सोमवार, ४ ऑगस्ट, २०२५

संविधान सभेतील बाबासाहेबांचे अंतिम भाषण

डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांचे संविधान सभेतील अंतिम भाषण (२६ नोव्हेंबर १९४९) – सारांश
“आज आपण जे संविधान स्वीकारत आहोत ते जगातील सर्वोत्कृष्ट संविधानांपैकी एक आहे. मात्र, कोणत्याही संविधानाचे यश किंवा अपयश हे त्या संविधानाची अंमलबजावणी करणाऱ्या व्यक्तींवर अवलंबून असते.

संविधान हे चांगले असूनही जर ते राबवणारे लोक वाईट असतील तर त्याचे परिणाम वाईट होतील. आणि संविधानात उणिवा असल्या तरी जर ते राबवणारे लोक चांगले असतील तर परिणाम चांगले होतील.”

महत्वाचे मुद्दे

1. राजकीय लोकशाही व सामाजिक लोकशाही

भारतात आपण राजकीय लोकशाही मिळवली आहे, पण तिचा पाया टिकवायचा असेल तर सामाजिक लोकशाहीही आणावी लागेल.

“स्वातंत्र्य, समता आणि बंधुता” या तत्त्वांशिवाय लोकशाही टिकणार नाही.

2. स्वातंत्र्यानंतरचे धोके

जर आपण सामाजिक व आर्थिक असमानता दूर केली नाही, तर लोकशाही धोक्यात येईल.

श्रीमंत आणि गरीब यांच्यातील दरी वाढत गेली, तर राजकीय लोकशाही निष्फळ ठरेल.

3. संविधान आणि क्रांती

संविधानाने आपल्याला हक्क मिळवण्यासाठी लोकशाही मार्ग उपलब्ध करून दिले आहेत.

त्यामुळे आता हिंसक क्रांतीचा मार्ग अवलंबू नये, तर लोकशाही मार्गानेच परिवर्तन साधावे.

4. राजकीय निष्ठा

आपल्या निष्ठा आता जात, धर्म किंवा प्रांत यांना न ठेवता एकमेव भारत देशाला असाव्यात.

अन्यथा देशाच्या एकात्मतेस धोका निर्माण होईल.

5. सत्तेचा गैरवापर टाळणे

“Constitutional morality” म्हणजेच संविधानिक आचारधर्म पाळणे आवश्यक आहे.

सत्तेचा दुरुपयोग लोकशाहीसाठी घातक आहे.

बाबासाहेबांचे प्रेरणादायी वाक्य

> “भविष्यात या देशाचे राजकारण कोणत्या मार्गाने जाईल हे मी सांगू शकत नाही. परंतु इतके निश्चित सांगतो की, आपण आज जे संविधान स्वीकारले आहे, त्याच्या यशाचा निर्णय हे लोकांवर व त्यांच्या आचरणावर अवलंबून आहे.”


डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांचे संविधान सभेतील अंतिम भाषण

(२६ नोव्हेंबर १९४९)

सभापती महोदय,

आज आपण या ऐतिहासिक क्षणी येथे जमलो आहोत. आज आपण आपले संविधान स्वीकारत आहोत. हा दिवस भारतीय जनतेसाठी अभिमानाचा आहे.

माझ्या मनात तीन गोष्टी विशेषत्वाने मांडाव्याशा वाटतात.

१. राजकीय लोकशाही मिळाली, पण सामाजिक व आर्थिक लोकशाही हवी

आपण आज राजकीय लोकशाही प्राप्त केली आहे. राजकीय लोकशाही म्हणजे सर्व नागरिकांना समान राजकीय हक्क. पण जर ही लोकशाही टिकवायची असेल तर तिचा पाया सामाजिक लोकशाही असणे आवश्यक आहे.
सामाजिक लोकशाही म्हणजे स्वातंत्र्य, समता आणि बंधुता या तीन तत्वांची एकत्रित जीवनपद्धती.
जर राजकीय लोकशाही आणि सामाजिक असमानता यात संघर्ष निर्माण झाला तर लोकशाही धोक्यात येईल.

२. स्वातंत्र्यानंतर तीन धोके

स्वातंत्र्यानंतर भारताच्या लोकशाहीपुढे मला तीन प्रकारचे धोके दिसतात.

(अ) असमानतेचा धोका –
आपल्या देशात एकीकडे राजकीय समता आहे, पण सामाजिक व आर्थिक बाबतीत प्रचंड असमानता आहे.
ही दरी कमी झाली नाही, तर लोकशाही टिकणार नाही.
एक दिवस जनता ठरवेल की, या असमानतेचा अंत लोकशाही मार्गाने शक्य नाही, तर ती क्रांतिकारी मार्गाने जाईल.

(आ) भक्तीचा धोका –
भारतामध्ये लोक नेत्यांप्रती भक्तिभाव बाळगतात.
लोकशाहीमध्ये नेत्याची आंधळी भक्ती घातक आहे.
लोकशाहीत नेत्यांचे मूल्यमापन तर्कशुद्ध पद्धतीने झाले पाहिजे.

(इ) संविधानाकडे दुर्लक्ष करण्याचा धोका –
आपले संविधान कितीही चांगले असले तरी ते पाळले नाही, तर ते निरुपयोगी ठरेल.
संविधानिक आचारधर्म (constitutional morality) हा लोकशाहीसाठी अत्यंत महत्त्वाचा आहे.
३. संविधान व क्रांती

संविधानाने आपल्याला सामाजिक बदल साधण्यासाठी लोकशाही मार्ग दिला आहे.
म्हणून आता हिंसक क्रांतीची गरज नाही.
जर लोकांनी संविधानाच्या चौकटीत काम केले नाही, तर लोकशाही धोक्यात येईल.

अंतिम संदेश

आज आपण जे संविधान स्वीकारले आहे, ते चांगले आहे की वाईट, हे मी सांगू शकत नाही.
पण एवढे नक्की सांगतो की,

> “संविधान कितीही चांगले असले तरी जर ते राबवणारे लोक वाईट असतील तर त्याचा परिणाम वाईटच होईल. आणि संविधानात उणिवा असल्या तरी जर ते राबवणारे लोक चांगले असतील तर परिणाम चांगलेच होतील.”
म्हणून आपल्या संविधानाच्या यशाचे भवितव्य हे आपल्या लोकांवर आणि त्यांच्या आचरणावर अवलंबून आहे.

सभापती महोदय,
या संविधान सभेत कार्यरत असलेल्या सर्व सदस्यांचे मी आभार मानतो.
आज आपण ज्या संविधानाला मान्यता दिली आहे, त्याने भारताला एक नवी दिशा मिळेल, असा मला विश्वास आहे.
🪔 जय भीम।

स्तंभ

"जर यापुढे गोष्टी चुकीच्या झाल्या, तर आपल्याला कोणीही दोषी ठरवणार नाही", संविधान सभेतील डॉ. आंबेडकरांचे शेवटचे भाषण

"जर यापुढे गोष्टी चुकीच्या झाल्या, तर आपल्याला कोणीही दोषी ठरवणार नाही", संविधान सभेतील डॉ. आंबेडकरांचे शेवटचे भाषण
प्रकाशित
६ मिनिट वाचले
आमच्या मागे या

भारतीय राष्ट्राच्या पायाभूत सुरुवातीमध्ये डॉ. बी.आर. आंबेडकरांनी दिलेले योगदान निश्चितच या वस्तुस्थितीची साक्ष देते की भारतीय संविधानाचे जनक या मानकांनुसार जगले.

या वर्षी आपण आंबेडकर जयंती साजरी करत असताना, आपण २५ नोव्हेंबर १९४९ रोजी संविधान सभेत डॉ. आंबेडकरांच्या शेवटच्या भाषणावर एक नजर टाकूया.

या भाषणात, डॉ. आंबेडकर संविधानाचे समर्थन, त्याचा मसुदा तयार करण्यासाठी केलेल्या प्रक्रियेच्या संदर्भात तसेच त्याच्या अंतिम स्वरूपाच्या संदर्भात मांडतात.

उल्लेखनीय म्हणजे, डॉ. आंबेडकर पुढे काही मानके देखील मांडतात ज्यांचे पालन करणे आवश्यक आहे जर भारताला एक राष्ट्र म्हणून प्रगती करायची असेल तर आवश्यक आहे. या भाषणाच्या आशयावरून एका दूरदर्शीचे चित्र समोर येते, जो देशाला त्याचे स्वातंत्र्य गृहीत धरण्याच्या धोक्यांपासून सावध करण्यासाठी पुरेसा शहाणा होता.

कार्यरत संसदीय लोकशाहीचे महत्त्व

या पैलूवर थेट चर्चा होत नसली तरी, संविधानाचा मसुदा तयार करण्यासाठी झालेल्या उत्पादक चर्चेवरील आंबेडकरांचे विचार समकालीन महत्त्व प्राप्त करतात, विशेषतः संसदीय कामकाज तहकूब करणे हे आजकालचे सामान्य काम असल्याचे दिसून येते.

 " जर ही संविधान सभा केवळ एक विविधरंगी गर्दी, सिमेंटशिवाय एक तुकडा असलेला फरसबंदी, येथे एक काळा दगड आणि तेथे एक पांढरा दगड असता तर मसुदा समितीचे काम खूप कठीण झाले असते, ज्याचा प्रत्येक सदस्य किंवा प्रत्येक गट स्वतःसाठी एक कायदा असता. तर अराजकतेशिवाय काहीही झाले नसते..."

… जर सर्व सदस्यांनी पक्षाच्या शिस्तीच्या नियमांना बळी पडले असते तर या संविधान सभेचे कामकाज खूपच कंटाळवाणे झाले असते. पक्ष शिस्तीने, तिच्या सर्व कडकपणासह, या सभेला होकारार्थींच्या मेळाव्यात रूपांतरित केले असते. ”

आंबेडकर खरं तर विधानसभेच्या मजल्यावरील चर्चेला समृद्ध केल्याबद्दल मतभेद असलेल्या आवाजांचे आभार मानतात.

"सुदैवाने, काही बंडखोर होते,"  आंबेडकर म्हणतात. " ते होते श्री. कामत, डॉ. पी. एस. देशमुख, श्री. सिधवा, प्रो. सक्सेना आणि पंडित ठाकूर, दास भार्गव आणि त्यांच्यासोबत मी प्रो. के. टी. शाह आणि पंडित हिरदयनाथ कुंजरू यांचा उल्लेख करायलाच हवा. त्यांनी उपस्थित केलेले मुद्दे बहुतेक वैचारिक होते."

ज्या काळात विरोधी पक्षाची भूमिका अनेकदा आंधळेपणाने निषेध करण्याइतकीच कमी केली जाते किंवा आवाज म्हणून नाकारली जाते, अशा काळात आंबेडकरांची भूमिका अनुकरणीय आहे.

मी त्यांच्या सूचना स्वीकारण्यास तयार नव्हतो म्हणून त्यांच्या सूचनांचे मूल्य कमी होत नाही किंवा विधानसभेच्या कामकाजाला चैतन्य देण्यासाठी त्यांनी दिलेल्या सेवेला कमी करत नाही. मी त्यांचा आभारी आहे. परंतु त्यांच्याशिवाय, संविधानातील तत्वे स्पष्ट करण्याची संधी मला मिळाली नसती जी संविधान मंजूर करण्याच्या केवळ यांत्रिक कामापेक्षा जास्त महत्त्वाची होती. "

संविधान हे अंमलात आणण्यासाठी बोलावलेल्यांवर अवलंबून आहे.

आंबेडकरांनी आपल्या भाषणात इशारा दिला आहे की संविधानाचे कार्य हे त्या दस्तऐवजावर अवलंबून नसते, तर शेवटी त्याचा परिणाम त्याच्या अंमलबजावणीचे काम करणाऱ्यांवर अवलंबून असतो.

... संविधान कितीही चांगले असले तरी ते वाईट ठरणारच कारण ज्यांना ते अंमलात आणण्यासाठी बोलावले जाते ते वाईट असतात. संविधान कितीही वाईट असले तरी, ज्यांना ते अंमलात आणण्यासाठी बोलावले जाते ते चांगले असल्यास ते चांगले ठरू शकते."

…राज्यघटना फक्त कायदेमंडळ, कार्यकारी मंडळ आणि न्यायपालिका यासारख्या राज्याच्या अवयवांची तरतूद करू शकते. राज्याच्या त्या अवयवांचे कामकाज ज्या घटकांवर अवलंबून असते ते म्हणजे लोक आणि त्यांच्या इच्छा आणि राजकारण पूर्ण करण्यासाठी ते स्थापन करणार असलेले राजकीय पक्ष. 

राष्ट्रावर धर्मप्रथा ठेवण्याचे धोके

१८५७ मध्ये मोहम्मद-बिन-कासीमचे सिंधवरील आक्रमण, पृथ्वीराज चौहानविरुद्ध लढण्यासाठी मोहम्मद घोरीचे आक्रमण, तसेच ब्रिटिश वसाहतवादी राजवटीविरुद्धच्या लढाईत भारतीयांमध्ये निर्माण झालेला फूट यासारख्या ऐतिहासिक घटनांचा उल्लेख करताना आंबेडकरांनी नमूद केले आहे की,

" ... भारताने केवळ एकदाच आपले स्वातंत्र्य गमावले नाही, तर तिच्याच काही लोकांच्या बेवफाई आणि विश्वासघातामुळे ते गमावले ." 

या संदर्भात, तो पुढे म्हणतो,

इतिहासाची पुनरावृत्ती होईल का? हाच विचार मला चिंतेत टाकतो. जाती आणि पंथांच्या स्वरूपात आपल्या जुन्या शत्रूंव्यतिरिक्त, आपल्याकडे विविध आणि विरोधी राजकीय विचारसरणी असलेले अनेक राजकीय पक्ष असतील या वस्तुस्थितीची जाणीव झाल्यामुळे ही चिंता आणखी वाढली आहे."

भारतीय लोक देशाला त्यांच्या पंथांपेक्षा वर ठेवतील की पंथांना देशापेक्षा वर ठेवतील?

मला माहित नाही. पण एवढे मात्र निश्चित आहे की जर पक्षांनी देशापेक्षा धर्माला प्राधान्य दिले तर आपले स्वातंत्र्य दुसऱ्यांदा धोक्यात येईल आणि कदाचित कायमचे नष्ट होईल. या घटनेपासून आपण सर्वांनी दृढनिश्चयाने सावधगिरी बाळगली पाहिजे. आपल्या रक्ताच्या शेवटच्या थेंबाने आपल्या स्वातंत्र्याचे रक्षण करण्याचा आपण दृढनिश्चय केला पाहिजे. ”

सत्याग्रह, क्रांती म्हणजेच अराजकतेचे व्याकरण विरुद्धचा खटला

जर आपल्याला लोकशाही केवळ स्वरूपातच नव्हे तर प्रत्यक्षातही टिकवायची असेल, तर आपण काय केले पाहिजे? माझ्या मते, आपण पहिली गोष्ट म्हणजे आपली सामाजिक आणि आर्थिक उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी संवैधानिक पद्धतींना घट्ट धरून राहणे."

याचा अर्थ असा की आपण क्रांतीच्या रक्तरंजित पद्धती सोडून दिल्या पाहिजेत. याचा अर्थ असा की आपण सविनय कायदेभंग, असहकार आणि सत्याग्रह या पद्धती सोडून दिल्या पाहिजेत.

जेव्हा आर्थिक आणि सामाजिक उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी संवैधानिक पद्धतींचा कोणताही मार्ग उरला नव्हता, तेव्हा असंवैधानिक पद्धतींचे समर्थन मोठ्या प्रमाणात होते. परंतु जिथे संवैधानिक पद्धती खुल्या आहेत, तिथे या असंवैधानिक पद्धतींचे समर्थन होऊ शकत नाही. या पद्धती अराजकतेच्या व्याकरणाशिवाय दुसरे काहीही नाहीत आणि जितक्या लवकर त्या सोडून दिल्या जातील तितके आपल्यासाठी चांगले. ”

राजकारणात नायकपूजा, भक्ती हा हुकूमशाहीचा निश्चित मार्ग आहे.

देशासाठी आयुष्यभर सेवा देणाऱ्या महापुरुषांबद्दल कृतज्ञ राहण्यात काहीही गैर नाही. परंतु कृतज्ञतेलाही काही मर्यादा आहेत, जसे आयरीश देशभक्त डॅनियल ओ'कॉनेल यांनी चांगले म्हटले आहे, कोणताही पुरुष त्याच्या सन्मानाच्या किंमतीवर कृतज्ञ असू शकत नाही, कोणतीही स्त्री तिच्या पवित्रतेच्या किंमतीवर कृतज्ञ असू शकत नाही आणि कोणतेही राष्ट्र त्याच्या स्वातंत्र्याच्या किंमतीवर कृतज्ञ असू शकत नाही."

इतर कोणत्याही देशापेक्षा भारताच्या बाबतीत ही खबरदारी खूपच आवश्यक आहे. कारण भारतात, भक्ती किंवा ज्याला भक्ती किंवा नायक-पूजेचा मार्ग म्हणता येईल, ती त्याच्या राजकारणात अशी भूमिका बजावते जी जगातील इतर कोणत्याही देशाच्या राजकारणात घेतलेल्या भूमिकेपेक्षा मोठी आहे. धर्मात भक्ती हा आत्म्याच्या मुक्तीचा मार्ग असू शकतो. परंतु राजकारणात, भक्ती किंवा नायक-पूजा हा अधोगती आणि शेवटी हुकूमशाहीकडे जाण्याचा निश्चित मार्ग आहे. ”

सामाजिक लोकशाहीचा मुद्दा

डॉ. आंबेडकर शेवटी यावर भर देतात की लोकांनी केवळ राजकीय लोकशाहीवर समाधान मानू नये, तर समता, स्वातंत्र्य आणि बंधुता या मूलभूत तत्त्वांसह सामाजिक लोकशाहीसाठी प्रयत्न करावेत.

"सामाजिक लोकशाहीचा पाया असल्याशिवाय राजकीय लोकशाही टिकू शकत नाही. सामाजिक लोकशाहीचा अर्थ काय? याचा अर्थ असा जीवनपद्धती आहे जी स्वातंत्र्य, समानता आणि बंधुता यांना जीवनाची तत्वे म्हणून ओळखते..."

… ते त्रिमूर्तीचे एक संघटन करतात या अर्थाने की एकमेकांपासून वेगळे होणे म्हणजे लोकशाहीचा उद्देशच नष्ट करणे आहे …

समानतेशिवाय, स्वातंत्र्यामुळे काही लोकांचे अनेकांवर वर्चस्व निर्माण होईल.

बंधुत्वाशिवाय, स्वातंत्र्य अनेकांवर काही लोकांचे वर्चस्व निर्माण करेल.

बंधुत्वाशिवाय, स्वातंत्र्य आणि समानता ही नैसर्गिक प्रक्रिया होऊ शकत नाही. त्यांची अंमलबजावणी करण्यासाठी एका हवालदाराची आवश्यकता असेल .

खऱ्या राष्ट्राचा मार्ग मोकळा करण्यावर

भारतासारखा विविधतापूर्ण देश आपोआप एक राष्ट्र बनेल हे गृहीत धरण्याविरुद्ध आंबेडकर इशारा देतात . अमेरिकन नागरिकांनी त्यांच्या देशाला संयुक्त राष्ट्रांऐवजी अमेरिका असे संबोधण्याच्या जाणीवपूर्वक घेतलेल्या निर्णयाचा संदर्भ देत आंबेडकर म्हणतात,

जर अमेरिकेतील लोकांना आपण एक राष्ट्र आहोत असे वाटत नसेल, तर भारतीयांना आपण एक राष्ट्र आहोत असे वाटणे किती कठीण आहे. मला ते दिवस आठवतात जेव्हा राजकीयदृष्ट्या विचारसरणीचे भारतीय 'भारताचे लोक' या अभिव्यक्तीला नाराज करायचे. त्यांना 'भारतीय राष्ट्र' ही अभिव्यक्ती जास्त आवडायची."

आपण एक राष्ट्र आहोत असे मानून आपण एक मोठा भ्रम बाळगत आहोत असे माझे मत आहे. हजारो जातींमध्ये विभागलेले लोक एक राष्ट्र कसे असू शकतात?

जगाच्या सामाजिक आणि मानसिक अर्थाने आपण अद्याप एक राष्ट्र नाही हे जितक्या लवकर आपल्याला कळेल तितके आपल्यासाठी चांगले. तरच आपल्याला एक राष्ट्र बनण्याची आवश्यकता कळेल आणि ध्येय साध्य करण्याचे मार्ग आणि मार्गांचा गांभीर्याने विचार करता येईल .

या ध्येयाची पूर्तता करणे खूप कठीण होणार आहे - अमेरिकेपेक्षा कितीतरी जास्त कठीण. अमेरिकेत जातीची समस्या नाही. भारतात जाती आहेत ... परंतु जर आपल्याला प्रत्यक्षात एक राष्ट्र बनायचे असेल तर आपल्याला या सर्व अडचणींवर मात करावी लागेल. कारण बंधुता ही एक वस्तुस्थिती तेव्हाच असू शकते जेव्हा एक राष्ट्र असेल. बंधुत्वाशिवाय, समानता आणि स्वातंत्र्य रंगाच्या थरापेक्षा खोलवर राहणार नाही .

जर गोष्टी चुकीच्या झाल्या, तर आपल्याला स्वतःशिवाय कोणीही दोषी राहणार नाही.

आंबेडकरांचे या विषयावरील शेवटचे शब्द संविधानात नमूद केल्याप्रमाणे भारताची कल्पना जपण्यासाठी किती जबाबदारी आहे याबद्दलचे त्यांचे विचार सारांशित करतात.

"... आपण हे विसरू नये की या स्वातंत्र्याने आपल्यावर मोठ्या जबाबदाऱ्या टाकल्या आहेत. स्वातंत्र्यामुळे, कोणत्याही चुकीसाठी ब्रिटिशांना दोष देण्याचे निमित्त आपण गमावले आहे. जर यापुढे काही चूक झाली तर आपल्याला दोष देण्यासाठी कोणीही राहणार नाही. स्वतःशिवाय..." 

…जर आपल्याला संविधान जपायचे असेल ज्यामध्ये आपण लोकांचे, लोकांसाठी आणि लोकांद्वारे चालणारे सरकार हे तत्व समाविष्ट करण्याचा प्रयत्न केला आहे, तर आपण आपल्या मार्गात असलेल्या आणि लोकांना लोकांद्वारे चालणाऱ्या सरकारपेक्षा लोकांसाठी चालणारे सरकार पसंत करण्यास प्रवृत्त करणाऱ्या वाईट गोष्टी ओळखण्यात उशीर न करण्याचा आणि त्या दूर करण्याच्या आपल्या पुढाकारात कमकुवत न होण्याचा संकल्प करूया.

देशाची सेवा करण्याचा हा एकमेव मार्ग आहे. मला यापेक्षा चांगला मार्ग माहित नाही .

आंधळ्यांची रात्रशाळा


न्याय स्वातंत्र्य समता आणि बंधुता 

या जेव्हा कविता होतात 

आणि संविधान खेळणे होते

तेव्हा लोक गुलाम आणि सत्ताधारी मालक होतात.


जेव्हा संसद सरकारची बटिक होते

आणि पक्ष सत्तेचे झेंडे खांद्यावर घेतो 

तेव्हा देशातली लोकशाही मरते

आणि हुकूमशहा तिचे हत्यारे होतात.


जेव्हा सत्ता कोणतीही जबाबदारी स्वीकारत नाही

आणि विरोधक हतबल होताना दिसतात

तेव्हा जनता अनाथ होते

आणि सत्ताधारी अनाथालयाचे संचालक होतात.


जेव्हा प्रशासन निष्क्रिय आणि

संरक्षक यंत्रणा निकामी होतात

तेव्हा स्त्रीवरचे बलात्कार हे सत्तेचे सन्मान होतात.

आणि गरिबांची दुर्दशा हे धनवंतांचे भूषण होते.


श्रीमंतांचे वर्ग जेव्हा अरण्ये उध्वस्त करतात

तेव्हा ते गरिबांचे विस्थापन 

आणि श्रीमंतांचे उत्पादन होते

या विध्वंसात मरण स्वस्त

 आणि जीवन महागडे होते.


जेव्हा उद्योगवंत एकत्र येतात 

आणि श्रमवंत जातीवर्गात विभागले जातात

तेव्हा समाजवाद हे स्वप्न होते

आणि धर्माचा अंतकाळ जवळ येतो.


जेव्हा देशभक्ती अपराध होते

आणि अंधश्रद्धा हाच धर्म होतो

तेव्हा ज्ञानाचा अंत होतो 

आणि माणसांची मेंढरे होतात.


जेव्हा अधिकार विस्मरणात जातात

आणि आज्ञापालन हाच संस्कार होतो

तेव्हा समाज माणसांचा रहात नाही

तो गुराढोरांचा कळप होतो.


जेव्हा दारिद्र्याहून जात 

आणि अभावाहून कूळ मोठे होते

तेव्हा पुढाऱ्यांची दैवते होतात

आणि विद्यापीठांची अज्ञानपीठे होतात.


विचारांची आराधना संपते आणि 

आराधनाच जेव्हा विचार होतो

तेव्हा फक्त दैवते धनवान होतात 

आणि भक्त भिकेला लागतात.


वर्तमान विषाक्त झाले

की माणसे इतिहासाच्या शस्त्रागारात शिरतात

आणि त्यातल्या शस्त्रांचा शोध हिंसेसाठी घेतात 

त्यात वर्तमानाचा विसर पडतो 

आणि भविष्याचे भान उरत नाही.


जेव्हा पक्षांच्या जाती 

आणि धर्मांचे समाज बनतात

तेव्हा माणसांची बुद्धी हरवते

आणि ते सत्तेचे पुजारी होतात.


जेव्हा पुजारी आणि पुरोहित राजकारणी होतात

तेव्हा राजकारण लोककारण विसरते

आणि सत्ताधाऱ्यांच्या दारात 

जनतेची श्रद्धास्थाने उभी होतात. 


जेव्हा विचारांना आंधळेपण येते 

तेव्हा सॉक्रेटिस आणि गांधी मारले जातात

आणि त्यांच्या खुन्यांची देवळे बांधून 

त्यांच्या पूजांचा आरंभ होतो.


जात आणि धर्म, अंत आणि अनंत

यात माणसे विभागली जातात तेव्हा

देश राष्ट्र रहात नाही 

ती केवळ माणसांची गर्दी होते.


मतदार जेव्हा मते विकतात

आणि उद्योगपती त्यांची श्रद्धास्थाने पळवितात

तेव्हा त्यांच्यातले वैर कायम राहिले तरी

त्यांचे आंधळेपण एक होते.


जेव्हा पुढाऱ्याचा शब्द धर्माज्ञा होतो 

आणि अनुयायी विचारावाचून तो स्वीकारतात

तेव्हा पक्षांचे कळप होतात. 

आणि नेते गुराखी व सदस्य पाळीव होतात.


शाळा विषाक्त आणि देवळे बलात्कारी होतात

तेव्हा ज्ञान बेपत्ता आणि ईश्वर बेपर्वा होतो

मात्र विषाला अमृत मानले

आणि बलात्कारच व्यवसाय ठरविले गेले तर....


शिवाय आता हे समाजमान्य होत आहे

त्याला कायद्याचे संरक्षण लाभत आहे. 

संविधान जाळू म्हणणाऱ्यांच्या मनात 

हीच उद्याची दिशा असेल तर

तशी वाटचालही आता सुरू झाली आहे.


-प्रा. सुरेश द्वादशीवार

शोभायात्रा नाटक

शफाअत खान – परिचय
👤 व्यक्तिगत माहिती
जन्म : १९५८
व्यवसाय : नाटककार, पटकथालेखक, कथालेखक
भाषा : मराठी
विशेषत्व : आधुनिक मराठी रंगभूमीला नवे विषय, नवी दृष्टी देणारे लेखक
🎭 साहित्य व नाट्यकारकीर्द
शफाअत खान हे समकालीन मराठी नाट्यजगतातील एक महत्त्वाचे नाव मानले जाते.
त्यांच्या नाटकांतून सामाजिक, राजकीय, धार्मिक विसंगती आणि मानवी नात्यांचे गुंतागुंतीचे पैलू समोर येतात.
त्यांची लेखनशैली थेट, प्रभावी आणि प्रश्न निर्माण करणारी आहे.
📌 महत्त्वाची नाटके
1. शोभायात्रा
धर्म, राजकारण आणि सत्तेच्या खेळीचे वास्तवदर्शी चित्रण
2. खुलता दरबार
सामाजिक विसंगतीवर उपरोधिक भाष्य
3. तथास्तु
मानवी आयुष्यावरील विडंबनात्मक दृष्टिकोन
4. बंद दरवाजा
संवादातून उलगडणारे मानसिक तणाव आणि सामाजिक प्रश्न
🖋️ लेखनवैशिष्ट्ये
सामाजिक जागरूकता : त्यांच्या नाटकांतून नेहमी समाजातील प्रश्नांना वाचा फोडली जाते.
विडंबन आणि उपरोध : गंभीर विषयाला ते उपरोधिक पद्धतीने सादर करतात.
संवादांची ताकद : त्यांच्या नाटकांतील संवाद वास्तवदर्शी आणि प्रभावी असतात.
नव्या रंगभूमीचे योगदान : प्रयोगशील रंगभूमीसाठी त्यांचे योगदान लक्षणीय आहे.
🏅 पुरस्कार व सन्मान
मराठी रंगभूमीवरील योगदानासाठी अनेक राज्यस्तरीय व राष्ट्रीय पातळीवरील सन्मान प्राप्त.
विविध नाट्य महोत्सवांत त्यांच्या नाटकांचे प्रयोग गाजले.
हे मुक्तशैलीतील नाटक प्रखर सामाजिक-राजकीय विधान करणारे आहे. यात लेखकाने सत्तेचा दुरुपयोग तसेच व्यवस्थेच्या निर्ढावलेपणावर बोचऱ्या विनोदाने भाष्य केलेले आहे. त्यांच्या नाटकातील वास्तवदर्शनाने प्रेक्षक स्तिमित होतो. मुंबईतील धार्मिक-वांशिक दंगली किंवा स्वातंत्र्योत्तरकाळातील भारतातील ढासळत गेलेली राजकीय स्थिती यांचे त्यांनी केलेले औपरोधिक चित्रण हे त्यांच्या लेखणीचे रंजनापलीकडचे असणारे सामर्थ्य जाणवून देते. राहिले दूर घर माझे, शोभायात्रा (२०००) यांसारख्या नाटकांतून त्याची प्रचिती येते. समाजजीवनातील हिंसा, भ्रष्टाचार, खालावलेली नैतिक पातळी यांचे दाहक चित्रण आपल्या नाटकांतून करतानाच त्यांनी विषण्ण किंवा बोचरा विनोद वापरून भोवतीच्या राजकीय, सामाजिक व सांस्कृतिक वातावरणावर विश्लेषक भाष्य केले. गांधी आडवा येतो, ड्राय डे, भूमितीचा फार्स ही त्याची उदाहरणे होत. राहिले दूर घर माझे (१९९४) हे फाळणीच्या पार्श्वभूमीवरील गंभीर नाटक त्यांच्या एकूण लेखन प्रकृतीशी भिन्न पण वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. इसापनीती, पंचतंत्र आदींचा त्यांच्यावरचा संस्कार त्यांच्या भूमितीचा फार्स, मुंबईचे कावळे, किस्से – भाग १ व २, टाइमपास (क या एकांकिकेवर आधारित) या नाटकांतून आढळतो. भारतीय कथनशैलीचा विचारपूर्वक वापर त्यांनी त्यांच्या नाटकांमध्ये सातत्याने केला आहे.
शफाअत खान यांच्या प्रायोगिक रंगभूमीवरील कार्याची व नाट्यलेखनाची दखल घेऊन मुंबई विद्यापीठाने त्यांची ‘अकादमी ऑफ थिएटर आर्ट्स’ या नाट्यविभागात अध्यापक म्हणून नियुक्ती केली. सुमारे बारा वर्षे त्यांनी तेथे अध्यापन केले. त्यानंतर याच विभागात प्रभारी संचालक म्हणूनही त्यांनी काम पाहिले व अभ्यागत अध्यापक म्हणूनही ते कार्यरत होते. तसेच त्यांनी राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय, नवी दिल्ली आयोजित विविध कार्यशाळांतून प्रशिक्षण दिलेले आहे.
त्यांची सारे प्रवासी घडीचे (मूळ कादंबरी – जयवंत दळवी), गर्दीत गर्दीतला, पोलिसनामा (मूळ लेखक – दारिओ फो), नागमंडल (मूळ लेखक – गिरीश कर्नाड) इत्यादी काही नाटके अन्य प्रसिद्ध लेखकांच्या साहित्यकृतींवर बेतलेली आहेत. याशिवाय त्यांनी वश्या प्रेमात पडला, आमार बंगला शोनार, क, म, काहूर, लव्ह स्टोरी, निशब्द, चॅनल हंगामा, लोभी राजा शहाणे माकड इत्यादी दर्जेदार एकांकिका लिहिल्या. त्यांच्या बहुतेक नाट्यकृतींचे हिंदी, इंग्रजी, बंगाली, गुजराती आदी भाषांत अनुवाद झाले आहेत. त्यांनी थिएटर आणि थिएटर एक्स या रंगभूमीविषयक समूहाची सुरुवात करून याद्वारे अनेक नाटकांची सादरीकरणे केली. शिवाय त्यांनी दूरदर्शनासाठी गणूराया या मराठी, शोभायात्रा आणि देख तमाशा देख या हिंदी चित्रपटांचे पटकथा आणि संवादलेखन केले. गजरा, शहाणी माणसे या दूरचित्रवाणीवरील मालिकांचेही लेखन त्यांनी केले आहे. गांधी माय फादर या चित्रपटालाही त्यांचे महत्त्वपूर्ण योगदान आहे. त्यांनी वृत्तपत्रे (लोकसत्ता-लोकरंग) आणि काही मासिकांतूनही नाटकासंबंधी स्फुटलेखन केले आहे.
शफाअत खान यांना अनेक मानसन्मान लाभले. त्यांमध्ये महाराष्ट्र राज्य पुरस्कार (१९९७ व १९९९), नाट्यदर्पण पुरस्कार (१९८८), महाराष्ट्र कला निकेतन पुरस्कार (१९९९), महाराष्ट्र फाउंडेशन ग्रंथ पुरस्कार (२००२), मुंबई मराठी ग्रंथ संग्रहालयाचा अनंत काणेकर पुरस्कार (२००३), नाट्यलेखनासाठीचा संगीत नाटक अकादमीचा पुरस्कार (२०१५-२०१६) इत्यादींचा समावेश असून २०१७ मध्ये त्यांना मुस्लिम मराठी साहित्य संमेलनाच्या अध्यक्षपदाचा बहुमान प्राप्त झाला.
शफाअत खान यांच्या नाट्यकृती प्रहसन (फार्स) सदृश आहेत, असे काही समीक्षक म्हणणे आहे; कारण त्यांची लेखनशैली तिरकस, पण बोचरी विदुषकी पद्धतीची आहे. तिच्यावर भारतीय लोककला, लोककथा, मिथ्यकथा, गजाली यांचा प्रभाव जाणवतो. त्यात प्रगल्भतेबरोबरच सामाजिक समस्यांचे जिवंत चित्रण आणि मूल्यात्मक विचार असून विद्यमान परिस्थितीचा विश्लेषक म्हणून ते आपल्या नाट्यकृतींद्वारे भाष्य करतात. त्यामुळे नाट्यक्षेत्रात त्यांनी स्वत:चे असे एक विशिष्ट स्थान निर्माण केले आहे.
समीक्षक : सु. र. देशपांडे
📌 निष्कर्ष
शफाअत खान हे मराठी रंगभूमीवरचे एक संवेदनशील, प्रयोगशील आणि समाजजागरूक लेखक आहेत.
त्यांचे नाटक फक्त मनोरंजन करत नाही, तर प्रेक्षकांना विचार करायला भाग पाडते.
नाटकाचा परिचय:
"शोभायात्रा" हे शफाअत खान यांचे एक गाजलेले सामाजिक आणि राजकीय नाटक आहे. यातून त्यांनी भारतीय समाजातल्या धार्मिक उत्सव, राजकारण, आणि सामूहिक मानसिकतेतील बदल यांचे वास्तवदर्शी चित्रण केले आहे.
हे नाटक केवळ एक कथा नाही, तर ती संवेदनशील प्रश्नांची मांडणी करणारी वैचारिक झलक आहे, जी प्रेक्षकाला अस्वस्थ करते आणि विचार करायला भाग पाडते.
🧩 कथानकाचा सारांश:
नाटकात एका गावातील धार्मिक शोभायात्रेची पार्श्वभूमी आहे. त्या निमित्ताने गावात तणाव निर्माण होतो. गावातील सामाजिक, धार्मिक, राजकीय गट या शोभायात्रेचा आपापल्या हेतूसाठी वापर करतात.
अशा वेळी सामान्य माणूस, त्याचे मत, त्याचा संघर्ष – या गोष्टी पद्धतशीरपणे बाजूला पडतात.
🎭 मुख्य विषय आणि मांडणी:
1. धर्म आणि राजकारणाचे समीकरण –
शोभायात्रा हे निमित्त आहे, पण त्यातून उघड होतो तो धर्माच्या नावाखाली होणारा सत्ता संघर्ष.
2. गावकऱ्यांची मानसिकता –
लोक कोणत्या मुद्द्यावर कसे भडकतात, प्रचाराचा आणि अफवांचा कसा परिणाम होतो, हे वास्तवदर्शी दाखवले आहे.
3. माध्यमांची भूमिका –
वृत्तपत्रं, राजकारणी, धर्मगुरू – हे सारे कसे एकाच प्रकारे 'घटना' वापरतात, याची सूक्ष्म मांडणी.
4. विरोधाभास आणि ढोंग –
नाटकातील पात्रे आपापल्या हितासाठी सतत भूमिका बदलतात. ते समाजातील ढोंगी धार्मिकता आणि सत्तालालसा याचे प्रतीक बनतात.
🗣️ संवाद आणि भाषाशैली:
शफाअत खान यांची भाषाशैली ही थेट, प्रभावी आणि अस्सल बोलीची आहे.
संवाद हे फक्त मनोरंजनासाठी नाहीत, तर ते सामाजिक प्रश्नांना उजाळा देतात. प्रत्येक वाक्य मागे अर्थाचा थर आहे.
🎭 नाट्यघटकांची मांडणी:
नेपथ्य आणि प्रकाशयोजना – फारशा भव्य नसल्या तरी वातावरणनिर्मिती सक्षम आहे.
प्रत्येक दृश्यात तणाव – एक 'दडपण' नाटकभर असते, जे शेवटपर्यंत टिकते.
पात्ररेखा ठळक आणि विश्वासार्ह – कोणतीही व्यक्तिरेखा एकरेषीय नाही, सर्वजण कुठे ना कुठे गुंतलेले असतात.
🧠 समीक्षात्मक विश्लेषण:
नाटक लोकशाही, धार्मिकता, आणि सत्ताप्राप्तीसाठी होणारे नाट्य उघड करते.
शफाअत खान यांचे हे नाटक फक्त समाजावर टीका करणारे नाही, तर जागरूक नागरिक म्हणून आपल्या जबाबदाऱ्या अधोरेखित करणारे आहे.
नाटकातील शेवट उघड नाही, पण अस्वस्थ करणारा आहे – प्रेक्षकाला प्रश्नचिन्हांसह एकटे सोडतो.
🧾 निष्कर्ष:
"शोभायात्रा" हे नाटक समाजातील विसंगती, धार्मिक अंधश्रद्धा, आणि राजकीय खेळी यांवर एक अत्यंत प्रभावी भाष्य करते.
शफाअत खान यांनी अत्यंत संवेदनशील विषयाला बुद्धिमत्तेने हात घालून, त्याचा कलात्मक आणि सामाजिक समतोल राखला आहे.

रविवार, २७ जुलै, २०२५

नाटक वाड्मय प्रकार : स्वरूप

 नाटक : 

नाटक हा एक साहित्यप्रकार आहे असे म्हणण्यापेक्षा तो एक दृक्‌श्राव्य कलाप्रकार आहे, असे म्हणणे युक्त ठरेल. नाटक या संज्ञेचा मूळ अर्थ अभिनय करणे असा आहे. ‘नट’ हा संस्कृत शब्द मुळात प्राकृतातील असून तो ‘नर्त’ (म्हणजे नाचणारा) या संस्कृत शब्दाचा अपभ्रंश होऊन प्राकृतात आला.मूळ अर्थाप्रमाणे पाहता नाटक या शब्दाचा अर्थ नाचणे असाच आहे. नट म्हणजे अभिनय करणारा, सोंग करणारा व नाटक म्हणजे नाट्यरूपाने, सोंगाच्यारूपाने दाखविणे वा सादर करणे असा अर्थ रूढ झाला. इंग्रज्रीतील ‘ड्रामा’ हा शब्द मूळ ग्रीक ‘ड्रॅन’ (Dran) या शब्दावरून आलेला असून त्याचा अर्थ कृती करणे (टू डू) असा आहे. ‘ड्रॉमेनॉन’ (Dramenon) म्हणजे केलेली कृती व ‘मायथॉस’ (Mythos) म्हणजे सांगितलेली कृती असा फरक प्राचीन ग्रीसमध्ये केला जाई. नाटक या शब्दाची व्याख्या करणे कठीण आहे. मात्र नाटक म्हणजे प्रसंग आणि संवाद यांच्या द्वाराव्यक्त होणारा संघर्षमय कथात्म अनुभव असे म्हणता येईलकिंवा नाटक म्हणजे माणसाच्या अंतर्बाह्य क्रिया-प्रतिक्रियांचे दर्शन घडविणारा आकृतिबंध होय.नाटक निर्माण करते ती द्वंद्वात्मक जीवनाची जाणीव. नाटकातूनच मानवी अस्तित्वाचे या विश्वरचनेशी काय नाते आहे, ते कळते.नाटकास पंचमवेद म्हणतात. ऋग्वेदातून ‘पाठ्य’, यजुर्वेदातून ‘अभिनय’, सामवेदातून ‘गीत’ व अथर्ववेदातून ‘विविध रस’ असे अंश घेऊन नाट्यवेद निर्माण झाला,असे भरताने म्हटले आहे. याचा अर्थ संवाद, अभिनय, संगीत आणि रस हे नाटकाचे चार घटक ठरतात. नाटकाला ‘क्रीडनीयक’ (खेळ) म्हणून निर्देशितानाते ‘दृश्य’ आणि ‘श्राव्य’ काव्य आहे, असे भरताला सुचवायचे आहे. विविध भावांनी संपन्न आणि विविध प्रसंगांनी युक्त असलेल्या लोकवृत्ताची, जगातील लोकांच्या आचारविचारांची अनुकृती म्हणजे नाटक नाटक म्हणजे भावानुकीर्तन नाटक म्हणजे जीवनाचे दर्शन घडविणारा आरसा, असे भरत म्हणतो.


नाटकाचा उगम : नाट्यवेद निर्मून ब्रह्मदेवाने तो भरताच्या हाती दिला, या कल्पित कथेपेक्षा नाटकाचा उगम धार्मिक गोष्टीत अथवा लोकजीवनाच्या स्वाभाविक प्रवृतीत आहे, असे म्हणणे योग्य ठरेल. ऋग्वेदातील अनेक संवादसूक्तांतूननाट्याची परिणती झाली असावी. कदाचित पुराणातील सूत परंपरेत नाटकाचा उगम असावा. ग्रीकांचे नाटक धार्मिक उत्सवाच्या निमित्ताने आले. डायोनायससनामक स्फूर्तिदात्या पुरुषदेवतेच्या उत्सवप्रसंगी जे वृंदगीत (डिथिरॅम) गाइले जाई, त्या वृंदाला नाट्यरूप देण्याचा प्रयत्‍न थेस्पिस (इ.स.पू. सहावे शतक) याने केला.

नाटकातील वृत्यंतरे आणि स्थित्यंतरे:स्थूल आढावा : भरतमुनीने निर्दिष्ट केलेली त्रिपुरदाहनामक ‘डिम’ म्हणजे वीरश्री आणि युद्ध यांनी युक्त असलेले नाटक व ब्रह्माने रचलेले अमृतमंथन ही नाटके प्राथमिक स्वरूपाची असू शकतील. पाणिनीने नटसूत्र या नाट्यशास्त्रावरील ग्रंथाचा उल्लेख केला असून पांतजल महाभाष्यात कंसवध या नाटकाचा निर्देश आला आहे. यानंतरचे प्रकरण-नाट्य म्हणजे अश्वघोषाचेसारिपुत्र–प्रकरण. कालिदासपूर्व भासाच्या तेरा नाटकांपैकी स्वप्‍नवासवदत्त आणि प्रतिज्ञयौगंधरायण ही उदयनकथेवर रचलेली नाटके जुन्या आख्यायिकांवर आधारलेली चारुदत्त आणि अविमारक, रामायणाच्या कथेवर आधारलेली अभिषेक व प्रतिमा ही नाटके आणि महाभारतातील कथानकांवर आधारलेली पंचरात्र, दूतवाक्य, दूतघटोत्कच, ऊरूभंग, कर्णभार इ. नाटके उपलब्ध आहेत. ती विचारात घेतली, तर सत्त्व, रज आणि तम या गुणांतून उफाळून येणाऱ्या लोकचरिताची अर्थपूर्णता भासाने सामर्थ्याने रंगविली होती, हे लक्षात येते. महाकवी कालिदासाने मालविकाग्निमित्र, विक्रमोर्वशीय आणि अभिज्ञान शाकुंतलहीतीनच नाटके लिहून श्रेष्ठ नाटककार म्हणून कीर्ती मिळविली. मीलन, विरह आणि पुनर्मीलन अशा अवस्थांमधून परिणत होणाऱ्या या प्रणयकथांतील आर्तता व उत्कटता प्रेक्षकांना संपन्न नाट्यानुभव देऊ शकली. कालिदासाच्या नाटकाचे सौंदर्य त्याच्या प्रभावी नाट्यबंधात आणि काव्यात्म आविष्कारशैलीत आहे. शूद्रकाच्या मृच्छकटिक नाटकाची कथा चारुदत्त व वसंतसेना यांच्या प्रणयाची आहे आणि एक राज्यक्रांती आणि त्या निमित्ताने दुष्ट पालक राजाचा वध होऊन आर्यकाची राजसिंहासनावर स्थापना हा राजकीय कथाभाग त्यांत मिसळून गेला आहे. उत्तररामचरित लिहिणारा भवभूती, प्रियदर्शिका, रत्‍नावली, नागानंद ही नाटके लिहिणाराहर्ष, मुद्राराक्षसकर्ता विशाखादत्त, वेणीसंहाराचा कर्ता भट्टनारायण, कर्णसुंदरीकार बिल्हण,जयदेव,महादेव, मधुसुदन इ. संस्कृत नाटककारांनी आपल्या कृतींनी ‘काव्येषु नाटकं रम्यम्’ हा अभिप्राय सार्थ केला. जीवनाचे रसपूर्ण व संपन्न दर्शन तर त्यांनी घडविलेच, पण त्रैलोक्यातील लोकवृत्ताच्या मुळाशी जीवनाचा जो गूढ आशय दडला आहे, त्याचेही दर्शन घडविले. या नाटकातील पात्रे पुराणातील असली, तरी ती ‘मानवी’ आहेत आणि म्हणूनच त्यांच्या रतिशोकादी भावनांशी प्रेक्षक समरस होऊ शकला. संस्कृत नाट्यरचनेचे जे ‘शास्त्र’ विकसित झाले, त्यात नाट्यवस्तूच्या पाच ‘अर्थप्रकृती’ (बीच, बिंदू, पताका, प्रकरी आणि कार्य), पाच अवस्था (आरंभ, यत्‍न, प्राप्त्याशा, नियताप्ती आणि फलागम) आणि पाच संधी (मुख, प्रतिमुख, गर्भ, विमर्श आणि निर्वहण) यांचा समावेश आहे.नाट्यरचनेतील घटनाव प्रसंग अंतिम उद्दिष्टाची परिपूर्ती करण्यासाठी त्याच्याशी निगडित असली पाहिजेत.


संस्कृत नाटकांतून निर्माण झालेले काटेकोर संकेत हे संस्कृत नाटकांच्याउत्तरकालीन ऱ्हासाला कारण ठरलेले असण्याची शक्यता नाकारता येत नाही. पण त्यापेक्षा भास, कालिदास, शूद्रक, भवभूती इ. अभिजात नाटककारांच्यातोडीच्या नाटककारांचा अभाव, राजाश्रयाने स्वतंत्र प्रज्ञेचा घेतलेला बळी, दृश्य अंगावर श्राव्य भागाने केलेलीमात, कलात्मकतेविषयीच्या भ्रामक समजुती इ. कारणांनी संस्कृत नाट्यपरंपरेचा ऱ्हास झाला असावा.

ग्रीक व रोमन नाटक : गावोगाव भटकून नाटके सादर करणाराथेस्पिस हाच ग्रीक नाटकाचा जनक.धार्मिक उत्सवाच्या निमित्ताने उदयास आलेल्या ग्रीक नाटकात निसर्ग आणि देवदेवता यांच्यावर अधिराज्य गाजविणाऱ्या नियतीला महत्त्व आहे.या नियतीचे दर्शन घडविणारी शोकात्मिका आणि समकालीन राजकीय, सामाजिक व कौटुंबिक जीवनाचे दर्शन घडविणारी सुखात्मिका आणि हलकेफुलके विडंबननाट्य, हे ग्रीक नाटकांचे प्रमुख प्रकार. इ.स.पू. ५५० ते ३०० हा ग्रीक नाटकांचा कालखंड.एस्किलसच्या नव्वद नाटकांपैकी पेर्से (इं.शी.द. पर्शियन्स), प्रोमेथेउस बाउंड इ. सात नाटकेच उपलब्ध आहेत. १३० नाटके लिहिणाऱ्या सॉफोक्लीझच्या ईडिपस टिरॅनस (ईडिपस रेक्सनावानेही परिचित), अँटिगॉन इ. सात शोकात्मिका उपलब्ध आहेत. शोकात्मिका लिहिण्याची त्याची खरी प्रकृती. बांधेसूद कथावस्तू, कलात्मक संवाद इ. वैशिष्ट्यांनी युक्त असलेली डिपस टिरॅनसही आदर्श शोकात्मिका. तीतून त्याने नियतीच्या हातचे खेळणे बनलेल्या माणसाचा शोध घेतला आहे.धर्म व नीती यांचा विचार करण्यापेक्षा माणसाच्या मनातील विचारविकारांचे वास्तवपूर्ण चित्रण युरिपिडीझने ट्रोजन विमेनहिपॉलिटसमीडीअ इ. नाटकांतून केले आणि ग्रीक नाटक मानवी पातळीवर आणले. ॲरिस्टोफेनीस आणि मिनँडर यांनी ग्रीक सुखात्मिका संपन्न केली. तत्कालीनराजकीय परिस्थिती, शिक्षणप्रणाली आणि ग्रीक शोकात्मिका यांचाआपल्या नाटकांतून ॲरिस्टोफेनीस याने तीव्र उपहास केला. द नाइट्‌समध्ये क्लीऑन या राजकीय नेत्याचे त्याने व्यंगचित्रण केले. द क्लाउडसमध्ये सॉक्रेटीसचे व्यंगचित्र आहे. जुन्या ग्रीक सुखात्मिकेत शांतता, लोकशाही, शिक्षण यांसारख्या राष्ट्रीय प्रश्नांचा समाचार घेतला होता, तर नव्या सुखात्मिकांची कथावस्तू जन्मरहस्य, गैरसमज यांतून निर्माण झालेली दिसते. वृंद, मुखवटे, काव्यात्म संवाद, स्थल-काल-कृती यांचे ऐक्य ही ठळक वैशिष्ट्ये असलेले ग्रीक नाटक ग्रीक सत्तेबरोबर अस्त पावले.

रोमन नाटकही उत्सवातून निर्माण झाले.आपल्याकडे शिमग्यात जशी अचकट-विचकट हावभावयुक्त भाषणे चालतात तशी भाषणे, अश्लील संवाद इ. योजून लोक एकमेकांना रिझवीत.त्याला ‘फेसनाइन जेस्टिंग’ म्हणत. त्यात कालांतराने इट्रुस्कन नृत्याची सांगड घातली गेली. ग्रीक नाटकांची लॅटिनमध्ये भाषांतरे करणारा गुलाम अँड्रोनिकस हा रोमन नाटकाचा जनक.त्यानंतर यशस्वी झाल्या, त्या प्लॉटस व टेरेन्स यांच्या सुखात्मिका. उच्चकुलीन देखणे आणि दुबळे नायक, कनिष्ठवर्गातील नायिका, श्रीमंत, वृद्ध आईबाप, नायक-नायिकेचे मीलन घडवून आणणारे गुलाम अशी सांकेतिक पात्रे घेऊन नाटक रचले जाई. काही नाटके नाम-रूप-सादृश्य या कल्पनेवर रचत. टेरेन्सने नांदीची (प्रोलॉग) कल्पना अमान्य ठरवून नाटकातील गुंतागुंत आपोआप उलगडत जावी, असे सांगितले. प्रेक्षकांची उत्कंठा वाढवीत न्यावी आणि रहस्यस्फोट करून त्यांना विस्मयाचा धक्का द्यावा, हे तंत्र त्याने योजिले. मीडीअॲगमेनन इ.नाटके लिहिणारा सेनीका मात्र शोकात्मिकांसाठी प्रसिद्ध आहे.

मध्ययुगीन नाटक : ख्रिस्त अथवा ख्रिस्तानुयायांच्या जीवनकथा वा त्यातील महत्त्वाच्या घटनांच्या आधारे रचले गेलेले नाटक म्हणजे अद्‌भुत नाटक (मिरॅकल प्ले). सदाचार नाटकांमध्ये (मोरॅलिटी प्ले किंवा सेंट्‌स प्ले) बायबलमधील शिकवण ठसविली जाईल, अशी कथा असे.या प्रकारच्या नाटकातून ज्ञान श्रेष्ठ, अज्ञान त्याज्य हे सूत्र असे. छोटे कथानक, कमी पात्रे, विपुल पद्यरचना आणि नैतिक विचार असलेल्या सदाचार नाटकांचे प्रयोग चर्चमध्ये किंवा हमरस्त्यांच्या चौकात केले जात. धर्मसुधारणा आंदोलनानंतर सदाचार नाटकांचे स्वरूप ऐतिहासिक किंवा राजकीय बनले.सदाचार नाटकातून माणूस कसकसा उत्क्रांत होत गेला, तेही दर्शविले जाई. दंभ, सत्य, लोभ, दया, शांती इ. पात्रे अशा नाटकांत असत. ही सदाचार नाटके फार काळ मात्र तग धरू शकली नाहीत.


प्रबोधनकालीन नाट्यपरंपरा : प्रबोधनकालीन नाट्यपरंपरांचा शोध घेताना लक्षणीय रूप जाणवते, ते इटालियन संगीतिकांचे (ऑपेरा). या संगीतिकेत तसे बंदिस्त कथानक नसते. त्यातील पात्रे बोलत नाहीत, तर ती गातात. हेन्री पर्सेलरचित डिडो अँड इनिअस (१६८९)व जॉन गेचीबेगर्स ऑपेरा (१७२८) या संगीतिका इंग्‍लंडच्या रंगभूमीवर आल्या व त्यांनी या प्रकारास रसिकमान्यता मिळवून दिली. जोव्हान्नी पेर्गोलेसीचा La Serva Padrona (इ. शी. द सर्व्हंट मिस्ट्रेस, १७३३) हा संगीतिकेचा मानदंड मानला जातो. संगीतिकेत वाङ्‍मयीन भाषामहत्त्वाची आणि संगीत गौण मानले पाहिजे. संगीतिकासदृश रचना मराठीत एकोणिसाव्या शतकात अण्णासाहेब किर्लोस्करांनी सौभद्रच्या रूपाने केली.

प्रबोधनकालीन सुखात्मिकेचा निर्माता आरिऑस्तो याची La Cassaria (इंं.भा.स्ट्राँगबॉक्स) ही सुखात्मिका १५०८ मध्ये अवतरली. १५०८ते १५२८पर्यंत त्याने ज्या सुखात्मिका लिहिल्या, त्यांच्या कथावस्तू लॅटिन वळणाच्या होत्या. गैरसमजावर रचलेले कथानक, प्रणयलीला, वृद्धांची थट्टा इ. वैशिष्ट्ये असलेली त्याची सुखात्मिका प्राधान्याने अभिजात सुखात्मिकेचा घाट स्वीकारीत होती.

तास्सो या इटालियन नाटककाराची गोपनाटके (पास्टोरल ड्रामा) चित्तवेधक होती. त्याचे Aminta (१५७३) हे गोपनाटक अतिशय लोकप्रिय ठरले. इटलीत गोपनाटके ऱ्हास पावली पण इंग्‍लंडमध्ये अठराव्या शतकापर्यंत ती केली जात. शेक्सपिअरच्या ॲज यू लाइक इटद विंर्स टे इ. नाटकांतून ग्रामजीवनाची, ग्रामीण भाषेची वेगवेगळी रूपे जाणवतात.

सोळाव्या शतकातील इटलीतील ‘Commedia dell’arte’ हा नाट्यप्रकार म्हणजे एक प्रकारे तत्कालस्फूर्त सुखात्मिका (इंप्रोव्हाइज्ड कॉमेडी) होती. तिला लिखित संहिता नसे. तिच्यात शब्दांपेक्षा दृश्य महत्त्वाचे होते. त्यातील काही पात्रे आपल्या तमाशातील सोंगाड्यासारखी ऐनवेळी सुचेल तसे चतुर भाषण करणारी व हसवणारी असत. प्रबोधनकाळात इटलीत आरिऑस्तो याने जीसुखात्मिकासिद्ध केली, तिला ‘Commedia erudita’ असे म्हणतात. तिची स्वतंत्र संहिता असते.

एलिझाबेथकालीन नाटक : एलिझाबेथकालीन नाट्यवाङ्‍मय वैपुल्य, विविधता, प्रयोगशीलता व निखळ कलागुण ह्यांनी समृद्ध आहे. या काळात अभिजात व मध्ययुगीन परंपरा अस्तित्वात होत्या. या दोन्ही परंपरांचा सुरेख संगम असलेले नवे नाटक विल्यम शेक्सपिअरने (१५६४-१६१६) लिहिले. शेक्सपिअरच्या नाट्यकृतींमुळे या कालखंडाला नाटकांचा सुवर्णकाळ असे म्हणतात. प्रत्येक नाट्यकृतीत एक नवी मयसभा निर्माण करूनत्याने अनेक जीवनसत्ये उलगडून दाखविली. मानवी आत्म्याचे अमर सौंदर्य आणि त्याची चिरंतन कुरूपता त्याने व्यक्त केली. त्याचे नाट्यलेखन कल्पनाशील रंभूमीसाठी होते. प्रेक्षकांच्या कल्पनाशक्तीचे सहकार्य मिळवून त्यांना नाट्यानुभव देणे हे त्याचे उद्दिष्ट. नेपथ्यादी प्रसाधनांचा वापर कमीत कमी करून प्रेक्षकांची कल्पनाशक्ती जागृत व उत्तेजित करणे, त्याच्या नाटकांना शक्य झाले. सत्याभास निर्माण करण्यासाठी पार्थिव साधनांची आवश्यकता असतेच असे नाही, हे त्या नाटकांनी स्पष्ट केले.

या काळात शेक्सपिअरने जी नाटके लिहिली, त्यांत सुखात्मिका, शोकात्मिका, शोक-सुखात्मिका आणि ऐतिहासिक नाटके या प्रकारांचा समावेश होतो. समृद्ध आणि बलाढ्य राष्ट्र म्हणून इंग्‍लंडला लाभलेली प्रतिष्ठा, धर्मसुधारणेच्या चळवळीमुळे होत असलेली विचारक्रांती इ. कारणांमुळे गतेतिहास व त्यातील व्यक्ती यांचा शोध घेण्याची प्रवृत्ती वाढली व त्यातून ऐतिहासिक नाटके रंगमंचावर आली. आठवा हेन्री व पोप यांच्यातील संघर्षाचे दर्शन घडविणारा जॉन बेल, पहिल्या एडवर्डची कारकीर्द उभी करणारा पील, जेम्स राजाला उभा करणारा ग्रीन, डॉ. फॉस्टसचा निर्माता मार्लो इ. नाटककारांनी शेक्सपिअरच्या नाट्यलेखनाला स्फूर्ती दिली. चौथा, पाचवा, सहावा आणि आठवा हेन्री, तिसरा रिचर्ड, जॉन इ. ऐतिहासिक व्यक्तींतील माणूस तर शेक्सपिअरने शोधलाच, पण त्याचबरोबर या राजांच्या कारकीर्दीतील लोकजीवनाचे दर्शनही घडविले. मानवी जीवनाच्या सर्वंकष दर्शनाचा प्रयत्‍न ऑल इज वेल दॅट एंड्‌स वेॲज यू लाइक इटमिडसमर नाइट्‌स ड्रीमट्‌वेल्थ नाइटमच ॲडो अबाउट नथिंग इ. सुखात्मिकांतून केले. या सुखात्मिकांत प्रणयकथा आहेत. त्यात वास्तव व रम्याद्‌भुत अशी दोन्ही विश्वे एकमेकांत मिळून जातात. प्रेमिकांची भेट, प्रेमातील अडथळे, प्रेमिकांची ताटातूट, पुरुषवेषधारी प्रणयिनी, कोसळणारी संकटे आणि अखेरमीलन होऊन आनंदीआनंद, असेच जवळजवळ सर्व सुखात्मिकांचे रूप आहे.सुखात्मिकेपेक्षा शोकात्मिकेतून शेक्सपिअरची वेगळीचजीवनदृष्टी जाणवते. हॅम्‍लेटमॅक्‌बेथकिंग लीअर आणि ऑथेल्लो या चार जगप्रसिद्ध शोकात्मिकांतून माणसाला भोगावे लागणारे दुःख केवळ नियतिकृत नसते, तर ते त्याने स्वतःच निर्माण केलेले असते, हे जीवनसत्य त्याने मांडले. या शोकात्मिकांतील हॅम्‍लेट, लीअर, मॅक्‌बेथ इ. व्यक्ती जे दुःख भोगतात, त्यापेक्षा त्यांचे व्यक्तिमत्त्व महान ठरते. कालप्रवाहाची जाणीव व्यक्त करणारा, मानवी मनाचे व्यापार जाणणारा, जीवनातील द्वंद्वे रंगविणारा, जीवनसत्ये विशद करणारा, रंगभूमीचे सामर्थ्य आणि मर्यादा जाणणारा शेक्सपिअर हा महान नाटककार होय.

मोल्येरहा फ्रेंच नाटककार शेक्सपिअरपेक्षा वेगळ्या दृष्टीने अनुभव व्यक्त करीत होता. मोल्येरने प्रामुख्याने विडंबनात्मक प्रहसने रचली. त्यातून कधी प्रचलित चालीरीतींचा, समाजातील अपप्रवृतींचा उपहास केला, तर कधी अतिलोभी, कंजूष, ढोंगी व्यक्तींची व्यंगचित्रे रेखाटली. माणसाचे मुखवटे दूर सारणारा मोल्येर जीवनमूल्येही जपट होता. त्याला जीवनातील विसंगतीबरोबर संगतीची जाणीव होती. म्हणून त्याच्या लव्ह इज द बेस्ट डॉक्टरद कंपल्सरी मॅरेजमॅग्निफिसंटलव्हर्सइ.प्रहसनांनादेखील चिरंतनत्व लाभले.

फ्रान्समध्ये मोल्येरइतकी लोकप्रियता कॉर्नेय व रासीन यांनालाभली. रासीनच्या शोकात्मिकेमागे त्याचा आत्मप्रत्यय होता. नियतीच्या हातची खेळणी बनलेल्या स्त्रीपरुषांच्या अंतर्मनातले द्वंद्व त्याने विलक्षण सामर्थ्याने रंगविले.

(सतीश आळेकर) इ.नाटकांच्या निमिताने मराठी नाटकाच्या विविध दिशा स्पष्ट झाल्या.

यूराेपमध्ये तर नाटकाचे भिन्नभिन्न आविष्कार प्रेक्षकांना स्तिमित करीत होते. ब्रेक्टप्रणीत महाकाव्यसदृश किंवा आर्षनाट्य (एपिक थिएटर)उदयास आले. सामाजिक वास्तव व सामाजिक नैतिक समस्या यांचा विचार करणाऱ्या आधुनिक नाटकाला ॲरिस्टॉटलप्रणीत नाट्यतत्त्वे अपुरी व असमाधानकारक वाटू लागली. बांधेसूद कथानक, उत्कंठा व विस्मयनिर्माण करणारी रचना, नेत्रदीपक दृश्यांचा अवलंब इ. बाबी ब्रेक्टने आपल्या थ्रीपेनी ऑपेराकॉकेशियन चॉक सर्कल इ.नाटकांतून नाकारल्या. मार्क्सचे सामाजिक तत्त्वज्ञान त्याने मांडले. जीवनातील समस्या वस्तुनिष्ठ दृष्टीने विचारात घ्याव्यात व बौद्धिक निर्णय घ्यावा अशी त्याची अपेक्षा. रंगमंचावरील कृति-उक्तींशी प्रेक्षकाने समरस होऊ नये, असा त्याचा जाणीवपूर्वक प्रयत्‍न असतो. नाटकाने भावनेपेक्षा बुद्धीला आवाहन करावे, हे त्याचे मुख्य सूत्र. जीवनातील अर्थशून्यतेची, व्यर्थतेची जाणीव व्यक्त करणारे ⇨ मृषानाट्य वा निरर्थनाट्य (थिएटर ऑफ द ॲब्सर्ड) यूरोप व अमेरिकेत १९५० ते १९६० च्या दरम्यान पुढे आले.सार्त्र व काम्यू यांनी व्यस्ततावादी जाणीव आपल्या लेखनातून व्यक्त केली.या विश्वरचनेपासून माणूस विलग झाला आहे, ही जाणीव त्यांतून प्रामुख्याने व्यक्त होते.माणसाच्या बाह्यविश्वापेक्षा त्याच्या गुंतागुंतीच्या अंतर्विश्वाचा शोध व्यस्ततावादी नाटक घेते.त्यात रूढार्थाने संविधानक नसते,असतात ती एकामागोमाग येणारी, अंतर्मुख करणारी दृश्ये. वेटिंग फॉर गॉडोमध्ये बेकेट ईश्वरासाठी थांबणे कसे व्यर्थ आहे,ते सांगतो. आता ईश्वराशिवाय दुसरे काही उरले नाही त्याच्या अस्तित्वाविषयी आपण शंकाकुल आहोत, हे तत्त्वज्ञान या नाटकातील विदूषक सांगतो व तत्त्वज्ञ बनतो. बेकेट म्हणतो, जीवन हा एक खेळ आहे. खेळ म्हणजे मूर्खपणा, अर्थहीन कृती. बेकेट माणसाचे विरूपीकरण होत असल्याचे सांगतो. आपल्या आविष्कारशैलीने बेकेटने नाटकाचे सर्कशीत रूपांतर करून टाकले व माणसांना विदूषक बनविले.आर्तोप्रणीत क्रौर्यनाट्य (द थिएटर ऑफक्रुएल्टी) हा आणखी एक नवनाट्यप्रकार.यानाटकात शब्दांपेक्षा कृतीला महत्त्व असते. माणूस, समाज, निसर्ग, विश्व यांचे परस्परसंबंध शोधण्याचा त्यात प्रयत्‍न आहे. माणसाच्या प्रत्येक कृतीमागे एक प्रकारची निर्दयता असते, असे त्याचे मत. त्याने नाटकातून दर्शन घडविले ते माणसाच्या आदिमप्रकृतीचे. जॉन ऑस्बर्नच्यालुक बॅक इन अँगर या नाटकामुळे सामाजिक निषेधनाट्याचा (प्ले ऑफ सोशल प्रोटेस्ट) आविष्कार घडून आला.जीवनातील प्रस्थापित मूल्यांविरुद्ध, प्रस्थापित सामाजिक आणि राजकीय संस्थांविरुद्ध, प्रस्थापित वाङ्‍मयीन संकल्पनांविरुद्ध निषेधाचा आवाज त्याने उठवला. आपल्या नाटकांतून त्याने एक प्रकारची नकारार्थी भूमिका मांडली, त्याचप्रमाणे प्रचलित समाजव्यस्थेविषयीची खंतही व्यक्त केली.आजचे नवनाट्य झपाट्याने विविध रूपे घेत आहे.घटिते (हॅपनिंग्ज), तत्कालस्फूर्त नाट्याविष्कार (इम्प्रोव्हायझेशन) इ. नवनवे आविष्कार आणि त्यांचे सामर्थ्य प्रगट होत आहे.आधुनिक नाटककार आपापल्या प्रवृत्तींनुसार आणि आधुनिक युगधर्मानुसार नाटकाची विविध रूपे साकार करीत आहेत.या माध्यमाच्या अधिकाधिक शक्यता धुंडाळत आहेत.नाटकाचे रूप कोणतेही असो नाटक म्हणजे दृक्-श्राव्यकाव्य हे सूत्र अबाधितच राहणार.

आकारमानसौंदर्य प्रकटकरण्याला समर्थ असावे व ते स्वयंपूर्ण असावे, त्याला सजीव एकात्मता असावी, कथानकांतर्गत सर्वघटना अपरिहार्य अशा कार्यकारणसंबंधाने बद्ध असाव्यात. ॲरिस्टॉटलच्या ऐक्यत्रयाच्या संकल्पनेत स्थलैक्य, कालैक्य व कृत्यैक्य यांचा समावेश आहे. कथानक एकाच ठिकाणी घडलेले असावे.तसेच कथानक एकाच वेळेस न घडता, निरनिराळ्या दिवशी वा कालांतराने घडले असे जरी नाटकात दाखविले असले, तरी जर एकूण नाटकाचा परिणाम चांगला होत असेल, तर तो दोष नाही.

संस्कृत नाटकाचा आरंभ ⇨ नांदीनेहोतो.नाटकांतर्गत प्रस्तावना सूत्रधार-नटीच्या प्रवेशातून होते आणि भरतवाक्याने नाटकाची परिसमाप्ती होते. संस्कृतनाट्यशास्त्राप्रमाणे नाटकाची कथावस्तू दोनप्रकारची असते. नाटकातील नायकाशी संबद्ध अशी जी मुख्य घटनात्याचे फल नायकाच्या पदरी पडते. या मुख्य घटनेला ‘अधिकारिक वस्तू’ म्हणतात.या मुख्यघटनेचा क्रमवारविकासदाखविण्यासाठी नाटककाराला रचनेत अनेक प्रसंग उभे करावे लागतात.अशा प्रसंगांची वस्तू ती ‘प्रासंगिक’.अधिकारिक व प्रासंगिक कथावस्तूचे स्वरूप आणि त्यांचा परस्परसंबंध स्पष्ट व्हायला हवा.या दोन्ही वस्तूंचेलक्ष्य निश्चित फलाकडे आहे.शेक्सपिअर आपल्या नाटकात मुख्य कथानकाला मूळ नदीस मिळणाऱ्या उपनद्यांप्रमाणे उपकथानकांची जोड देतो व त्यामुळे मूळ नाट्यानुभव परिपुष्ट होतो. आरंभ, यत्‍न, विघ्‍न व संघर्ष यातून निर्माण झालेले द्वंद्व व त्यामुळे धूसर झालेली प्राप्त्याशा,अडचणीवरमात होऊन अनुकूल गोष्टी घडू लागल्याने उद्दिष्ट निश्चित प्राप्त व्हावे अशी आशा उत्पन्न करणारी नियताप्ती व शेवटी उद्दिष्टगाठल्यावर हाती आलेला फलागम, असा हा नाट्यवस्तूचा विकासक्रम आहे.

स्थूलमानाने ॲरिस्टॉटलप्रणीत नाट्यविषयक संकल्पना पाश्चात्त्य नाटककारांनी स्वीकारलेल्या दिसतात. शेक्सपिअरने ऐक्यत्रयाची संकल्पना जशीच्या तशी स्वीकारली नाही, तसेच शोक नाट्यात दैवगतीपेक्षा नायकाच्या स्वभावदोषामुळे शोकनाट्य सिद्ध होते, असे म्हटले. जॉन ड्रायडन याने देखील ऐक्यत्र यापेक्षा नाट्यात्म परिणाम साधण्यासाठी नाटककाराने स्वातंत्र्य घ्यावे आणि शोकात्मिका व सुखात्मिका यांचा संमिश्र रूपबंध स्वीकारावा, असे प्रतिपादिले.स्वच्छंदतावादी टीकाकारांनी नाटक रम्याद्‌भुत असले पाहिजे, असे म्हटले. इब्सेनप्रणीत वास्तववादी विचारधारा नाटक हे संसाराचे खरेखुरे चित्र आहे, हेसूत्र पुरस्कृत करते. विसाव्या शतकात मात्र वास्तववादाची जागा अभिव्यक्तिवादाने घेतली. काव्यात्म नाटक, प्रतीकात्म नाटक, वैचारिक नाटक, सामूहिकनाट्याविष्कार इ.नवीनाट्यरूपे व त्यांच्या विचारप्रणाली पुढे आल्या.

संवाद : संवाद हे नाटकाचे माध्यम आहे.कथावस्तू संवादातूनच व्यक्त होते.प्रत्यक्ष संवाद लिहिताना गद्य आणि पद्य अशा उभयरचनेचा अवलंब संस्कृत नाटकात केला जाई. गद्यपद्ययुक्त मिश्रशैलीने संवाद प्रभावी वाटत. तसेच नाटकीय पात्रांची उत्तम, मध्यम व नीच अशा प्रकारची वर्गवारी करूनउत्तम व मध्यम पात्रांची भाषा संस्कृत असावी आणि दासी, सेवकादी कनिष्ठ पात्रांची आणि स्त्रियांची भाषा प्राकृत असावी, असा दंडक होता. संवादात सर्वश्राव्य म्हणजे प्रकटभाषण, नियतश्राव्य म्हणजे आत्मगत वा ⇨ स्वगत, जनान्तिक म्हणजे एकीकडे, बाजूला आणि अपवार्य म्हणजे गुप्तकिंवा रहस्यमय अशांचा समावेश केला जातो. संवाद कथानकाची गती कायम ठेवतात व त्या त्या पात्रांचे मनोगत व्यक्त करतात. संवादातूनच नाट्यात्मक आशय मांडला जातो.पात्रांच्या मनातील सूक्ष्म आंदोलने चित्रित करण्यासाठी स्वगतासारखे दुसरे प्रभावी साधन नाही. शेक्सपिअरने स्वागताचा समुचित उपयोग केला. शेक्सपिअरच्या मुक्तच्छंदसदृश काव्यमय भाषेने भारलेल्या नाट्यसंवादांमुळे प्रेक्षकांवर फार मोठा प्रभावपडतो. इब्सेनने अंगीकारिलेल्या वास्तववादीशैलीमुळे नाटकातील स्वगते व एकमुखी दीर्घ भाषणे यांना फाटा मिळाला आणि संवादाची भाषा अनलंकृत व घरगुती झाली. अर्थातच संवादाचे स्वरूप नाटकाच्या प्रकृतीनुसारच ठरत असते.

नाटकाचे वेगवेगळे रूपबंध : नाटकातून निर्माण झालेले वेगवेगळे रूपबंध विचारात घेतले तर असे लक्षात येईल, की सर्व रूपबंधांच्या ठायी ‘नाट्यानुभव’ गोचर करण्याचे सामर्थ्य आहे. नाटक व एकांकिका यांतील नाते कादंबरी आणि लघुकथा यांतील नात्यासारखे आहे. एकोणिसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात उदयास आलेल्या एकांकिका या प्रकारात पात्र-प्रसंगांचा मितव्यय असतो. नाटकाप्रमाणे त्यात मोठे कथानकव त्याची उपकथानके नसतात. मोजक्याच पात्रांच्या परस्परसंबंधांतून एकात्म परिणाम करणारी घटना एंकाकिकेत असते. तिच्यातुलनेत नाटकातून व्यक्त होणारा आशय अधिक व्यापक, अधिक गुंतागुंतीचा असतो.

नाटकाचे माध्यम गद्यपद्यमय मिश्रसंवाद हे आहे, पण संगीतिकेतील संवाद म्हणजे स्वर-लयीतगुंफलेली गीते.नाटकात पात्रे बोलतात, संगीतिकेत ती गातात. तरीही संगीतिकेत संगीत गौणस्थानी व साधनरूप असते महत्त्वाचा असतो, तो गीतांच्या आधारे व्यक्त होणरा नाट्यानुभव!


नाटक व लोकनाट्य यांच्यामध्ये भेद आहे. मराठीतील ⇨ तमाशा हा लोकनाट्याचा प्रकार कमीतकमी पात्रे, कमीतकमी नेपथ्य, संकेतांचा वापर, उत्स्फूर्त संवाद, लोककथेचा आधार असलेली कथावस्तू, सामान्य ग्रामजनांची जाणीव इ. विशेषांमुळे नाटकापेक्षाही अधिक लोकप्रिय आहे. लोकनाट्याची कीर्तन,भारूड, बहुरूपी, लळित, ⇨ यक्षगान इ. विविध रूपे लोकजीवनाचे दर्शन घडवितात.

अतिनाट्य हे मूलतः संगीतिकेसारखे होते. नाटकाच्या तुलनेत अतिनाट्याची आविष्कारशैली भडक असते. तीव्र परिणाम साधण्याच्या प्रयत्‍नात अतिनाट्य व्यक्ती आणि घटना यांना भडक स्वरूपात सादर करते. अतिदुष्ट व अतिसद्‌गुणी असा संघर्ष त्यात रंगविलेला असतो.

प्रहसन (फार्स) जीवनातील औचित्य-विसंगतीचे हलकेफुलके,क्वचित अतिशयोक्त दर्शन घडविते. हास्यरस निर्माण करणाऱ्या घटना,ढोबळ व्यक्तिचित्रण,संभवनीय वाटेल असे गतिमान कथानक इ. प्रहसनाचे ठळक विशेष. मराठीतील प्रहसन लघुनाट्य (इंटरल्यूड) म्हणून आले. विदूषकी चाळे,अचरट व पांचट कोट्या आणि हास्यास्पद घटना यांनी ठासून भरलेला फार्स लोकप्रिय ठरतो.

नभोनाट्य हे केवळ संवाद,पार्श्वसंगीत,वातावरण निर्माण करणारी ध्वनियोजना यांवर अवलंबून असते. नाटकाचे दृश्य अंग नभोनाट्याला श्राव्य अंगाने सिद्ध करावे लागते. दूरचित्रवाणीवरील नाटकाला चित्र या माध्यमाचा सामर्थ्याने वापर करता येईल. त्यामुळे दूरचित्रवाणीवरील नाटक श्राव्य भागापेक्षा दृश्य अंगावर अधिक भर देते.

‘रेव्ह्यू’हा एक नाट्याविष्कार करणारा फ्रेंच रचनाप्रकार आहे. त्याला नाटकाप्रमाणे संविधानक नसते. केवळ रंजनार्थ नृत्य, गीते व छोट्या घटना यांच्या साहाय्याने व्यक्ती आणि समकालीन घटना यांचे उपहासपर चित्रण त्यात केलेले असते.

नाटक व त्याचा प्रेक्षक : नट, नाटककार, नाट्यप्रयोजक आणि प्रेक्षक यांच्या परस्परसंबंधांतून व सहभागातून नाट्य आविष्कृत होते. नाटक केवळ गर्दीसाठी नसते, तर ते प्रेक्षकसमूहासाठी असते. गर्दीला चेहरा-मोहरा नसतो,पण प्रेक्षकाला व्यक्तिमत्त्व असते,नाट्यानुभवाचा आस्वाद घेण्याची शक्ती असते,जे घडते त्याला प्रतिसाद देणारे संवेदनाशील मन त्याच्याजवळ असते. स्टॅनिस्लॅव्हस्की म्हणतो,की नाटकाचा प्रेक्षक रंगशालेत येतो, ते नाट्यसंहितेचे अंतर्गत रूप आस्वादण्यासाठी. नाट्यसंहिता त्याला एकांतात बसून वाचता आली असती, पण नाटक प्रयोगरूपातच कृतार्थ होते. ते प्रेक्षकांशी जेव्हा संवाद साधते,तेव्हाच ते जिवंत होते. नाटकाचा अवतार प्रेक्षकांसाठी असल्यामुळे प्रेक्षकांच्या अपेक्षांचा, त्यांच्या अभिरुचीचा प्रभाव नाट्यलेखनावर होत असतो. नाटक कधीकधी प्रेक्षकांच्या पारंपरिक अभिरुचीला धक्काही देते आणि त्यातून त्याची अभिरुची नव्याने घडविण्याचा प्रयत्‍न करते. कारण प्रेक्षकांची अभिरुची सांकेतिक होत जाईल,तर नाटकातील नवनवीन आविष्कारांचे तो स्वागत करू शकणार नाही. म्हणून प्रेक्षक संवेदनाशील, नीरक्षीरविवेक असलेला आणि प्रयोगशीलतेचे स्वागत करणारा असावा. अगदी आरंभी करमणूक व्हावी म्हणून आलेला प्रेक्षक नाटकाचा केवळ साक्षी होता. हळूहळू तो रंगमंचावरील घटनांशी, व्यक्तींशी समरस होऊ लागला. एक भिंत ढासळल्यामुळे जे त्याच्यासमोर घडत असते, त्याचा तो आस्वाद तर घेतोच पण त्यातील घटना व व्यक्तींविषयी अंतर्मुख होऊन विचार करतो आणि त्यांच्या कृति-उक्तींचे मूल्यमापनही करतो. रंगभूमीवर उभा असलेला ‘वर्तमान’ प्रेक्षकाला आवाहन करीत असतो. नाट्यात्मक आशय, नाटकाची प्रकृती आणि नाटकाची आविष्कारशैली यांनुसार प्रेक्षकाचा प्रतिसाद ठरतो. एखादे नाटक प्रेक्षकांशी संवाद साधू शकले नाही, तर ते नाटक यशस्वी होत नाही. आधुनिक रंगभूमीवर नाटक-प्रेक्षक सहयोगाचे अनेक प्रयोग होत आहेत. ब्रेक्टसारखा नाटककार प्रेक्षकांच्या ठायी ‘परात्मभाव’ उत्पन्न होईल अशा प्रयत्‍नात दिसतो,तर प्रेक्षकाला नाटकात सहभागी करून घेतले तर त्याला एक वेगळाच थरारक अनुभव देता येईल, असा काही नाटककारांचा प्रयत्‍न असतो. नाट्यगृहात आलेला प्रेक्षक विविध स्तरांतून आलेला असतो याउलट निकटनाट्याचा (इंटिमेट थिएटर) प्रेक्षक एकाच प्रकारचे तिकिट काढून आलेला आणि सारख्याच स्तरावरचा असल्यामुळे आस्वादक्रिया सुलभ होते. विशेषतः नव्या स्वरूपाच्या प्रयोगशील नाटकाला निकटनाट्यमंच अतिशय उपयुक्त ठरतो. नाटक आणि प्रेक्षक यांचा संवाद त्यात प्रत्यक्ष घडत असतो. नाटक प्रेक्षकाला वास्तवाचा अनुभव तर देतेच,पण त्याही पलीकडे घेऊन जाते.

नाटक हा मानवी मनाचा सांस्कृतिक उद्‌गार आहे. नाटक हे ज्या समाजात अवतरते, तेथील संस्कृतीचे प्रतीकरूप घेऊनच ते अवतरते. भिन्नभिन्न संस्कृतींमुळे नाटकाची रूपेही भिन्नभिन्न संभवतात. महाराष्ट्रात इंग्रज राजवटीत दोन भिन्न संस्कृतींचा संघर्ष झाला व त्यानंतर मराठी नाटक पाश्चात्त्य धर्तीवर अधिक विकास पावू लागले. नाटक हे मूलतः जरी लोकरंजनार्थ अवतरत असले, तरी नाटक समाजप्रबोधन करू शकते. ते समाजातील दोषांचे आविष्करण करू शकते किंवा मानवी दोषांवर प्रकाशही टाकू शकते. नाटकाचा विषय माणूस आणि त्याचे भावविश्व हा आहे. कधी ते माणसातले उदात्तत्व व्यक्त करते, तर कधी मानवी सामर्थ्याची किंवा त्याच्या मर्यादांची जाणीवही व्यक्त करते. आजचे नाटक माणसाच्या बाह्यविश्वापेक्षा अंतर्विश्वात अधिक रस घेत आहे. नाटकातून व्यक्त होतो तो नाट्यानुभव! या नाट्यानुभवाने माणसाचा लौकिक जीवनानुभव समृद्ध होतो आणि त्याच्या जाणिवेच्या कक्षा व्यापक होतात. कळसूत्री बाहुल्या असोत किंवा मुखवटे धारण करणारी पात्रे असोत किंवा अंधार-प्रकाशात वावरणारी माणसे असोत,ती जोपर्यंत मानवी भावनांचा आविष्कार करतात, तोपर्यंत अशा माणसांनी घडविलेले नाटक प्रेक्षकांना हलवणारच,त्यांच्या जाणिवेची कळा संपन्न करणारच.

पहा: अभिनय एकांकिका नाट्यप्रयोग रंगभूमि रंगमंच रंगमंदिर लोकनाट्य शोकात्मिका संगीतिका सुखात्मिका.



संदर्भ : 1. Barnet, Sylvan Berman, Morton Burto, William, Ed. Aspects of the Drama, Boston, 1962.

            2. Beckerman, Bernard, Dynamics of Drama, New York, 1970.

            3. Boulton, Marjorie, The Anatomy of Drama, London, 1960.

            4. Downs, H., Ed. Theatre and Stage, 2 Vols., London, 1951.

            5. Egri, Lay3wuo, The Art of Dramatic Writing, New York, 1963.

            6. Eliot, T. S. Poetry and Drama, London 1951.

            7. Ellis-Fermor, Una, The Frontiers of Drama, London, 1964.

            8. Gassner, J. Quinn, E. G. Ed. The Reader’s Encyclopedia of World Drama, London, 1970.

            9. Hartnoll, Phyllis, Ed. The Oxford Companion to the Theatre, London, 1962.

          10. Melchinger, Siegfried Trans. Wellwarth, George, The Concise Encyclopedia of Modern Drama, London, 1968.

          11. Styan, J. L. The Dramatic Experience, London, 1965.

          12. Styan, J. L. The Elements of Drama, London, 1963.

         १३. कानेटकर, वसंत, नाटक : एक चिंतनपुणे,१९७४.

         १४. काळे, के. ना. नाट्यविमर्शमुंबई,१९६१.

         १५. काळे, के. ना. प्रतिमारूप आणि रंग, पुणे, १९७६.

         १६. प्रीस्टले, जे. बी. अनु. गोळे, व. ह. नाटककाराची कलापुणे,१९७४.

         १७. देसाई, व. शां. नटनाटक आणि नाटककारपुणे, १९५६.

 

फडके, भालचंद्र


मराठी नाटक : स्वरूप


१. उत्पत्ती व विकास


मराठी नाटकाची परंपरा धार्मिक व लोकनाट्यरूपांपासून सुरू झाली.


दासवाणी, कीर्तन, हरिकथा, भारूड, तमाशा, लावणी, गोंधळ इत्यादी लोककला ही मराठी नाट्यपरंपरेची पायाभरणी ठरली.


आधुनिक मराठी नाटकाला विशेष गती १९व्या शतकात विष्णुदास भावे यांच्या सीता स्वयंवर (१८४३) पासून मिळाली.



२. स्वरूपाची वैशिष्ट्ये


1. संवादप्रधानता – मराठी नाटक गद्य व पद्य यांच्या साहाय्याने कथानक पुढे नेते. संवादातून पात्रांचे विचार, भावना व कथानक उलगडते.



2. गायन व अभिनय – आरंभीची नाटके संगीतनाट्य स्वरूपात होती. आजही मराठी रंगभूमीवर संगीतनाट्याला विशेष स्थान आहे.



3. वास्तववादी आणि सामाजिक आशय – नाटक हे केवळ मनोरंजनापुरते न राहता समाजातील प्रश्न, दुःख, अन्याय, संस्कार यांचे चित्रण करते.



4. पात्रे व रंगमंचीय रचना – ठरावीक व्यक्तिरेखा, संवाद, काव्य, संगीत व रंगमंचीय चित्रीकरण हे यातील आवश्यक घटक.



5. अनेक प्रकारांची विभागणी


संगीत नाटक (उदा. कीर्तन-प्रधान, लावणी-प्रधान)


पौराणिक व ऐतिहासिक नाटके


सामाजिक नाटके


प्रायोगिक व आधुनिक नाटके





३. विषयवैविध्य


धार्मिक – देव-देवतांची कथा (सीता स्वयंवर).


ऐतिहासिक – शिवचरित्र, पेशव्यांचा काळ (स्वराज्याचे शिलेदार).


सामाजिक – समाजातील प्रथा, दांभिकता, स्त्रीशिक्षण (संगीत शारदा – गोविंद बल्लाळ देवल).


राजकीय व सुधारक – अन्याय व भ्रष्टाचाराविरुद्ध (वि. वा. शिरवाडकरांचे नटसम्राट).


प्रायोगिक – नवे प्रयोग, कथानक व मांडणीतील नवे तंत्र (विजय तेंडुलकर, महेश एलकुंचवार).



४. महत्त्व


मराठी नाटक हे मनोरंजनाबरोबरच लोकशिक्षणाचे प्रभावी साधन ठरले.


समाजसुधारणा, स्त्रीशिक्षण, स्वातंत्र्यसंग्राम, मानवी मूल्ये यांचा प्रचार नाटकांद्वारे झाला.


मराठी रंगभूमीने आजवर अनेक जागतिक दर्जाचे नट-नट्या व लेखक घडवले आहेत.

✅ थोडक्यात :

मराठी नाटक हे संवादप्रधान, संगीतप्रधान व समाजाभिमुख वाड्मय प्रकार असून धार्मिक, ऐतिहासिक, सामाजिक ते प्रायोगिक अशा विविध अंगांनी समृद्ध झाले आहे. हे लोकांचे मनोरंजन व प्रबोधन करणारे प्रभावी माध्यम आहे.

मराठी नाटकाचा विकास – कालानुक्रम


🕉️ १. प्राचीन काळ (लोकनाट्य परंपरा)


भारूड, गोंधळ, कीर्तन, लावणी, तमाशा, दशावतार, जत्रा


धार्मिक व मनोरंजनप्रधान स्वरूप




---


🎭 २. आद्य मराठी नाटक (१९वे शतक)


१८४३ : विष्णुदास भावे → सीता स्वयंवर (आद्य मराठी नाटक)


मुख्यत्वे पौराणिक व धार्मिक आशय


गद्य-पद्य मिश्रण




---


🎶 ३. संगीत नाटकांचा सुवर्णकाळ (१८७० – १९२०)


गोविंद बल्लाळ देवल → संगीत शारदा


बाळकृष्ण बुआ इचलकऱंजीकर, अण्णासाहेब किर्लोस्कर


ऐतिहासिक, पौराणिक व सामाजिक विषय


संगीत व अभिनय यांचा संगम




---


📘 ४. सामाजिक नाटकांची भरभराट (१९२० – १९४०)


किर्लोस्कर मंडळी, सरस्वती मंडळी


विष्णु सखाराम खांडेकर, नारायण मुलगावकर


विधवा पुनर्विवाह, स्त्रीशिक्षण, दारूबंदी यासारखे विषय


समाजसुधारक आशय




---


⚔️ ५. राष्ट्रवादी व स्वातंत्र्यपूर्व नाटक (१९४० – १९४७)


स्वातंत्र्यसंग्राम प्रेरक नाटके


देशभक्ती, शौर्य, बलिदान, जनजागृती


नाटकांचा वापर लोकशिक्षणासाठी




---


🎭 ६. स्वातंत्र्योत्तर नाटक (१९५० – १९७०)


वि. वा. शिरवाडकर (कुसुमाग्रज) → नटसम्राट


पुलं. देशपांडे → तुझे आहे तुजपाशी, वाऱ्यावरची वरात


मनोरंजन व सामाजिक वास्तव यांचा संगम




---


🧩 ७. प्रायोगिक नाटक व आधुनिक प्रवाह (१९७० – आजपर्यंत)


विजय तेंडुलकर → घाशीराम कोतवाल, सखाराम बाईंडर


महेश एलकुंचवार → वाढदिवसाची भेट, युगांत


गोविंद निहलानी, सतीश आलेकर, मकरंद साठे


प्रयोगशील मांडणी, आधुनिक तंत्रज्ञान, प्रतीकात्मकता


शहरी जीवन, अस्तित्ववादी प्रश्न, सामाजिक विसंगती यांचे दर्शन




---


📌 निष्कर्ष


मराठी नाटकाचा प्रवास

लोकनाट्य → पौराणिक → संगीत नाटक → सामाजिक → राष्ट्रवादी → आधुनिक व प्रायोगिक

असा झाला आहे.

यातून मराठी समाजाचा सांस्कृतिक व सामाजिक विकास प्रतिबिंबित होतो.


शनिवार, २६ जुलै, २०२५

माणसाने -कवी नामदेव ढसाळ

माणसाने पहिल्या प्रथम स्वतःलापुर्ण अंशाने उध्वस्त करून घ्यावेचरस गांजा ओढावा
अफ़ीम लालपरी खावी
मुबलक कंट्री प्यावी
याला त्याला कुणालाही आयभयणीवरूनगाली द्यावी, धरून पिदवावे
मर्डर करावा, झोपलेल्यांची कत्तल करावी
पोरीबाळीम्शी सइंद्रिय चाळे करावे
म्हातारी म्हनू नये,तरनी म्हणू नये
कवळी म्हणू नये,सर्वांना पासले पाडावे
व्यासपिठावर समग्र बलात्कार घडवून आणावे
येशुच्या,पैगंबराच्या, बुद्धाच्या विष्णुच्या वंशजांना फ़ाशी द्यावेमाणसाने
देवले मशिदी शिल्पे म्युझियम कुस्करून टाकावे
हे सारे विश्वव्यापी गळूप्रमाणे फुगू द्यावे
अनामवेळी फुटू द्यावे ,रिचू द्यावे.

नंतर उरल्या सुरल्यांनी कुणालाही गुलाम करू नये, लुटू नये
काळा गोरा म्हणू नये
तू ब्राह्मण, तू क्षत्रिय, तू वैश्य, तू शुद्र असे हिणवू नये
अभाळाला आजोबा आणि जमिनीला आजी माणून
त्यांच्या कुशीत गुण्यागोविंद्याने राहावे
चंद्र सूर्य फिके पडतील असे सचेत कार्य करावे
एक तीळ सर्वांनी कांडून खावा
माणसावरच सुक्त रचावे
माणसाचेच गाणे गावे माणसाने.

सोमवार, २१ जुलै, २०२५

नवा शिपाई - कवितेचा भावार्थ

नवा शिपाई ही कवी केशवसुतांची प्रसिद्ध कविता आहे. 'केशवसुत" या टोपण नावाने कृष्णाजी केशव दामले यांनी काव्य लेखन केलेले आहे.  काव्यरत्नावली या मासिकाचे संपादक नारायण नरसिंह फडणीस यांच्या सूचनेवरून 'केशवसुत' या टोपणनावाचा त्यांनी स्वीकार केला. त्यांचा जन्म 7 ऑक्टोबर 1866 रोजी रत्नागिरी नजीक मालगुंड या गावी झाला. त्यांचे शिक्षण मालगुंड या गावी खेड, बडोदे, वर्धा, नागपूर, पुणे या विविध ठिकाणी झाले.
त्यांचे वडील केशव दामले हे शिक्षक होते. केशवपंत स्वभावाने नि:स्पृही, बाणेदार आणि करारी होते. उत्तम शिक्षक म्हणून त्यांचा नावलौकिक होता. सरस्वती आणि लक्ष्मी एकत्र कधीच नांदत नाहीत असे म्हणतात, याचप्रमाणे त्यांचे सर्व आयुष्य दारिद्र्यात गेले. केशवसुत निश्चयी व कुशाग्र बुद्धीचे होते. त्यांचे जेष्ठ बंधू श्रीधरपंत यांच्याकडून त्यांना कवितेची गोडी लागली. व त्यांनी कविता लिहावया सुरुवात केली.
संपूर्ण आयुष्य त्यांनी कवितेच्या सानिध्यात घालविले त्यांनी इंग्रजी साहित्याचा सखोल अभ्यास केला त्यांच्या आवडीचे कवी इमर्सन, शेले, किटस् वर्डस्वर्थ हे होते. त्यांच्या कवितेचा प्रभाव त्यांच्या कवितेवर दिसतो. संत तुकाराम महाराजांच्या साहित्याचाही त्यांच्यावर खूप प्रभाव होता. कवीने शब्दाबरोबर न वहावता कल्पनेशी झगडत राहिले पाहिजे. नुसत्या शब्दांच्या थाटाने कविता होत नसते. शब्दात काव्य नाही तर ते कल्पनेत आहे असे त्यांचे ठाम मत होते. कवितेचे बाह्यरूप कुठलेही असले तरी तिचे अंतरंग उदात्त कल्पनांनी व विचारांनी भरलेले पाहिजे तरच तिचे उज्वल स्वरूप प्रकट होईल, एरवी नाही असे ते म्हणायचे. 
कवी केशवसुतांच्या कविता सुरुवातीस करमणूक या नियतकालिकातून प्रकाशित होऊ लागल्या. पुढे त्या सुधारक मासिक मनोरंजन, काव्यरत्नावली यातून प्रसिद्ध झाल्या. कवी केशवसुत हे निसर्गतः कवी होते. हे त्यांच्या प्रत्येक कवितेतून प्रतीत होते. त्यांच्या सर्व कविता स्फूट आहेत. एखादे तरी मोठे काव्य लिहावे अशी त्यांची इच्छा होती, परंतु अनुकूल परिस्थिती नसल्यामुळे ती त्यांना तडीस नेता आली नाही. त्यांनी आपल्या मातेसंदर्भात, प्रदेशासंदर्भात कविता लिहिल्या. प्रीती मिळेल काहो, समृद्धी, प्रणय कथन, मयुरासन, ताजमहल या त्यांच्या प्रेमाच्या कविता होत. कविता आणि कवी या त्यांच्या कवितेवरून ते जुन्या शृंखला तोडण्यात सिद्ध होते हे दिसते. ते म्हणतात, "युवा जैसे तो युवती समूह मोहे
तसा कवी हा कवितेस पाहे 
तिला जसा तो करितो विनंती
 तसा हिला हा करीत सुवृत्ती"
आत्मविष्कार हाच नेहमी काव्य निर्मितीचा प्रमुख आधार अशी त्यांची ठाम भूमिका होती. 1886 ते 1904 या काळात ते याच ध्यासात मग्न होते. काव्य, कला, प्रतिभा सौंदर्य, प्रेम, निसर्ग, संवेदना या सगळ्यावर त्यांनी कविता लिहिल्या. शाब्दिक कलाकुसरिने नटलेली कविता ही कृत्रिम काव्य आहे असे त्यांना वाटायचे. केशवसुतांचे शिक्षण हे पुण्यात झाले असले तरी त्यांचे मन नेहमी रमाईचे ते कोकणातच. निसर्गसौंदर्याचे वर्णन त्यांनी अत्यंत तन्मयतेने त्यांच्या कवितेतून केलेले आहे. केशवसुत म्हणजे स्वातंत्र्य, समता याची स्वप्न पाहणारा, तुतारी फुंकणारा नवा शिपाई. तुतारी व नवा शिपाई कवितेतून सगळ्या जुन्या अनिष्ट प्रथा सोडण्याचे आवाहन ते करतात. जुन्या रूढी, परंपरा ह्या कालबाह्य झालेल्या असून त्या त्यागल्याच पाहिजे अशी त्यांची भावना होती. 'नवा शिपाई' ही कविता तर अगदी स्फूर्तीने भरलेली आहे. कवितेमध्ये केलेल्या अमुलाग्र बदलामुळे त्यांना मराठी आधुनिक कवितेचे जनक म्हणून ओळखले जाते. वर्षानुवर्षे विशिष्ट पद्धतीने रचल्या जाणाऱ्या कवितेला स्वच्छंद आणि मुक्तरूपात केशवसुतांनी प्रथम सर्वापुढे आणले. आम्ही कोण?, नवा शिपाई, तुतारी, सतारीचे बोल, झपूर्झा, हरपले श्रेय, मूर्तीभंजन, गोफण या काही त्यांच्या उल्लेखनीय कविता आहेत. कवी केशवसुतांनी इंग्रजी काव्य परंपरेतील रोमांटिक समजला जाणारा सौंदर्यवादी दृष्टिकोन प्रथम मराठी साहित्यात आणला. कवीच्या अंतः स्फूर्ती खेरीज ती अन्यबाह्य प्रभावात ती असू नये असे त्यांचे म्हणणे होते. काव्य हुकमानुसार नसते, नसावे हा वास्तववाद मराठीत त्यांनीच आधुनिक परिभाषेत मांडला. इंग्रजी कवीचा प्रभाव त्यांच्या कवितेवर असला तरी त्यांची अविष्कार शैली भारतीय होती. इंग्रजी काव्यातील 14 ओळीचा सॉनेट हा काव्यप्रकार सुनीत या नावाने मराठीत रूढ करण्याचे श्रेय केशवसुतांना जाते. त्यांनी रचलेल्या कवितांपैकी 135 कविता आज उपलब्ध आहेत. या कविता महाराष्ट्र सरकारने 'केशवसुतांची कविता' या नावाने प्रकाशित केलेले आहेत. समीक्षक स.गं.मालसे यांनी केशवसुतांच्या कवितांचे हस्तलिखित संपादित केलेले आहे. त्यांच्या अल्पसंख्य कवितांमध्ये अन्याय, विषमता, अंधश्रद्धा, मानवतावाद, राष्ट्रीयत्व, गुढ अनुभवांचे प्रगटीकरण आणि निसर्ग असे अनेक विषय सहज आलेले आहेत. आधुनिक कवितेची सर्व वैशिष्ट्ये प्रथमच त्यांच्या कवितेमध्ये येतात. त्यामुळे त्यांना जनकत्वाचा मान दिला जातो. त्यांचे समकालीन कवी कवी गोविंदाग्रज (राम गणेश गडकरी), बालकवी (त्र्यंबक बापूजी ठोंबरे),कवी रेंदाळकर, कवी सेवाळकर, काव्यविहारी यासारखे सुप्रसिद्ध कवी सुद्धा स्वतःला  केशवसुतांचे शिष्य म्हणून घेत असत. तुतारी मंडळ या नावाचे एक मंडळ ही स्थापन झाले होते.  
केशवसुतांच्या सामाजिक विचारांची मुख्यतत्वे स्वातंत्र्य, समता, बंधुता व विशाल मानवतावाद ही होती. विशेष म्हणजे पृथ्वीला 'सुरलोकसाम्य' प्राप्त करून देण्याचे एक महान स्वप्न त्यांच्या क्रांतीदर्शी प्रतिभेने पाहिले होते. त्याचाही निर्देश त्यांच्या काही कवितातून आढळतो. झपूर्झा (1893), म्हातारी (1901) व हरपले श्रेय (1905) या त्यांच्या गुढ अनुभूती व नाविन्यपूर्ण अनुभूतीची प्रचिती देणाऱ्या कविता आहेत. शैलीच्या दृष्टीने केशवसुतांच्या काव्यात लालित्य कमी आहे पण काहीशी राकट आणि रांगडी अभिव्यक्ती त्यांच्या काव्य प्रवृत्तीशी सुसंगत ठरते. केशवसुतांचा काव्यसंग्रह त्यांच्या मृत्यूनंतर हरि नारायण आपटे यांनी 1916 मध्ये प्रकाशित केला. अर्वाचीन मराठीत सामाजिक संकल्पनांना भेदून एवढं निर्भीड लेखन करणारा हा कवी 7 नोव्हेंबर 1905 रोजी हुबळी येथे प्लेगने वयाच्या अवघ्या 39 व्या वर्षी अनंतात विलीन झाला. 

नवा शिपाई - कविता
नव्या मनूंतिल नव्या दमाचा शूर शिपाई आहें,
कोण मला वठणीला आणूं शकतो तें मी पाहें !
ब्राह्मण नाहीं, हिंदुहि नाहीं, न मी एक पंथाचा,
तेचि पतित की जे आंखडिती प्रदेश साकल्याचा !
खादाड असे माझी भूक;
चतकोरानें मला न सुख;
कूपांतिल मी नच मंडूक;
मळ्यास माझ्या कुंपण पडणें अगदीं न मला साहे !
कोण मला वठणीला आणूं शकतो तें मी पाहें !


जिकडे जावें तिकडे माझीं भांवडें आहेत,
सर्वत्र खुणा माझ्या घरच्या मजला दिसताहेत;
कोठेंही जा---पायांखालीं तृणावृता भू दिसते;
कोठेंही जा---डोईवरतें दिसतें नीलांबर तें !

सांवलींत गोजिरीं मुलें,
उन्हांत दिसतो गोड फुलें,
बघतां मन हर्षून डुलें;
तीं माझीं, मी त्यांचा,---एकच ओघ अम्हांतुनि वाहे !
नव्या मनूंतिल नव्या दमाचा शूर शिपाई आहें !

पूजितसें मी कवणाला ?--- तर मी पूजीं अपुल्याला,
आपल्यामधें विश्व पाहुनी पूजीं मी विश्वाला;
‘ मी ’ हा शब्दच मजला नलगे; संपुष्टीं हे लोक
आणुनि तो, निजशिरीं ओढिती अनर्थ भलते देख !

लहान---मोठें मज न कळे,
साधु---अधम हें द्वयहि गळे,
दूर---जवळ हा भाव पळे;
सर्वच मोठे---साधु---जवळ, त्या सकलीं मी भरुनी राहें ! कोण मला वठणीला आणूं शकतों तें मी पाहें !


हलवा करितां तिळावर जसे कण चढती पाकाचे,
अहंस्फूर्तिच्या केन्द्राभंवतें वेष्टन तेंवि जडाचें;
आंत समचि निर्गुण तिलक, वरी सदृश सगुण तो पाक,
परि अन्यां बोंचाया घरितो कांटे कीं प्रत्येंक !
अशी स्थिती ही असे जनीं !

कलह कसा जाइल मिटुनी ?
चिंता वागे हीच मनीं.
शान्तीचें साम्राज्य स्थापूं बघत काळ जो आहे,
प्रेषित त्याचा नव्या दमाचा शूर शिपाई 
आहे !

प्रस्तुत 'नवा शिपाई' ही केशवसुतांची कविता सुधारणावादी, सामाजिक जाणिवेची कविता आहे.
ही कविता ज्या काळामध्ये लिहिली तो काळ लक्षात घेणे गरजेचे आहे. इंग्रजी सत्तेचा अंमल भारतामध्ये होता. त्यामुळे इंग्रजी भाषेचा प्रभाव पडणं साहजिक आहे. आधुनिक जीवनमूल्ये इंग्रजी साहित्यामधून घेऊन भारावलेली पहिली पिढी त्यामध्ये कवी केशवसुत आहेत. निबंधमालाकार विष्णुशास्त्री चिपळूणकर आहेत. लोकहितवादी आहेत. कथा, कादंबरीकार हरि नारायण आपटे आहेत.
'नवा शिपाई' ही कविता विश्वबंधुत्व, समता आणि शांतीचे साम्राज्य मानवतावादाच्या मूलभूत प्रेरणावर आधारलेली कविता आहे. केशवसुत स्वतः नवा शिपाई संबोधतात.
 "नव्या मनूतील नव्या दमाचा शूर शिपाई" म्हणजे
आधुनिक विचार मूल्य अंगीकारलेला, नवीन विचारसरणी असलेला, नव्या युगाचा, नव्या विचारधारेचा प्रतिनिधी, धाडसी आणि जाज्वल्य आत्मा असलेला युवक, तरुण होय. जो जुन्या रूढींना आव्हान देतो.
 कोण मला वाठणीला आणू शकतो ते मी पाहे"
 "मला कोणी आवर घालू शकतं, मला रोखू शकतं का – ते मी पाहतो!"
या ओळीत स्वाभिमान, आत्मविश्वास आणि विद्रोही वृत्ती आहे.
ही कविता पुराणमतवादी समाजव्यवस्थेवर टोकाची टीका करणारी आहे.
या ओळीत एक क्रांतिकारी वृत्तीचा, नव्या विचारांनी भारलेला तरुण बोलतो आहे. तो जुने नियम, रूढी, बंधनं, भेदभाव झुगारून देण्यास सज्ज आहे. "माझ्यात ती ताकद आहे, आणि मला कोणी थांबवू शकत नाही" – अशी गर्जना आहे.
ही कविता स्वातंत्र्यपूर्वकाळातील, पण विचार मात्र आजही ज्वलंत आणि प्रेरणादायी आहेत.
ही ओळ म्हणजे नवचैतन्याचा नाद आहे, जिथे शिपाई म्हणजे विचारांचा योद्धा आहे!
"ब्राह्मण नाही हिंदूही नाही, न मी एक पंथाचा
तेच पतीत जे आखडिती ती प्रदेश साकल्याचा
मानवतावादी विचार कवी पेरतो. विश्वबंधुत्वाची मांडणी कवी या ठिकाणी करतो. जात, धर्म, पंथ व्यवस्थेच्या पलीकडे जाऊन सर्व माझेच आहेत ही भावना कवी व्यक्त करतो. मी ब्राह्मण नाही, हिंदूही नाही. या ठिकाणी ब्राह्मण हा शब्द समूहा पुरता (विविध जाती) येतो. मी कोणत्याही जातीचा नाही. मी कोणत्याही धर्माचा नाही. मी कोणत्याही पंथाचा नाही. मी संपूर्ण मानवतेचा आहे. वसुधैव कुटुम्बकम, हे विश्वची माझे घर ही भावना कवी व्यक्त करतो.
जे कोणी मला विशिष्ट जात, धर्म, पंथ यामध्ये समाविष्ट करतील ते पापी ठरतील. माझी व्याप्ती ही मर्यादित नाही. जे कोणी मला आखडीत आहेत. ते संकुचित विचाराचे आहेत. 
पुढे कवी म्हणतो, 
खादाड असे माझी भूक;
चतकोरानें मला न सुख;
कूपांतिल मी नच मंडूक;
मळ्यास माझ्या कुंपण पडणें अगदीं न मला साहे !
कोण मला वठणीला आणूं शकतो तें मी पाहें !
प्रस्थापित जात, धर्म, पंथ, वर्ण मला दोन चार लोकांचे मत परिवर्तन करायचे नाही तर संपूर्ण विश्वातील मानवाचे परिवर्तन कवीला करावयाचे आहे.
ही कविता बंडखोर वृत्ती, नव्या विचारांचा आविष्कार व जुने-पुराणे बंधनं झुगारून देण्याची मानसिकता व्यक्त करते. चला ओळीनुसार भावार्थ पाहूया—


"नव्या मनूंतिल नव्या दमाचा शूर शिपाई आहें, कोण मला वठणीला आणू शकतो तें मी पाहें !"
👉 कवी सांगतो की तो नवीन युगाचा, नव्या विचारांचा योद्धा आहे. त्याला कोणीही जुनी परंपरा, रूढी, बंधनं वठणीला आणू शकत नाहीत.

"ब्राह्मण नाहीं, हिंदुहि नाहीं, न मी एक पंथाचा, तेच पतित कीं जे आखडिती प्रदेश साकल्याचा !"
👉 तो कोणत्याही जाती-पंथाशी बांधलेला नाही. जो मनुष्य समाजाला बंधनांत ठेवतो, विचारांना रोखतो तोच खरा पतित आहे, असं कवी म्हणतो.

"खादाड असे माझी भूक, चतकोरानें मला न सुख;"
👉 त्याची भूक म्हणजे फक्त पोटभर अन्नाची नाही, तर ज्ञान, अनुभव, प्रगती यांची अखंड भूक आहे. थोडक्यात समाधान होणारी ती नाही.

"कूपातिल मी नच मंडूक;"
👉 तो मर्यादित चौकटीत, जुन्या विचारांत, एका ठिकाणी अडकून बसलेला 'कूपमंडूक' नाही.

"मळ्यास माझ्या कुंपण पडणें अगदीं न मला साहे !"
👉 त्याच्या जीवनावर, विचारांवर कोणतेही बंधन (कुंपण) येणे त्याला अजिबात सहन होत नाही.

"कोण मला वठणीला आणू शकतो तें मी पाहें !"
👉 शेवटी तो पुन्हा ठामपणे सांगतो – त्याला कोणीही वश करू शकत नाही.
थोडक्यात,
कवी स्वतःला नव्या युगाचा धाडसी सैनिक मानतो. तो कोणत्याही जाती-पंथाच्या चौकटीत बांधलेला नाही. त्याला ज्ञान व प्रगतीची अखंड भूक आहे. तो अरुंद विचारांच्या चौकटीत बसणारा नाही. बंधनं, परंपरा, जुने कुंपण त्याला सहन होत नाही. त्यामुळे समाजातील कोणत्याही शक्तीला त्याला वठणीला आणता येणार नाही, हीच त्याची बंडखोर घोषणा आहे.
प्रस्तुत कविता बंडखोर पण एकात्म भावनेचा विचार मांडते. यात कवी स्वतःला "नव्या युगाचा शिपाई" म्हणतो आणि जगाकडे पाहण्याचा त्याचा व्यापक, निर्भेळ, मुक्त दृष्टिकोन दाखवतो. 

"जिकडे जावें तिकडे माझी भावंडे आहेत, सर्वत्र खुणा माझ्या घरच्या मजला दिसताहेत;"
👉 संपूर्ण विश्व कवीला आपलंच घर वाटतं. जगातील प्रत्येक जीव त्याचा भाऊ-बहिण आहे.

"कोठेही जा-पायांखालीं तृणावृता भू दिसते, कोठेही जा-डोईवरतें दिसतें नीलांबर तें;"
👉 जिथे जाईल तिथे त्याला एकच पृथ्वी, एकच आकाश दिसते. एकात्मता व समानता हा भाव यातून प्रकटतो.

"सांवलींत गोजिरीं मुलें, उन्हांत दिसती गोड फुलें, बघतां मन हर्षन डुलें,
ती माझीं, मी त्यांचा, एकच ओघ अम्हांतुनी वाहे !"
👉 बालकांची निरागसता, फुलांची गोडी पाहून कवीच्या मनात आनंद भरतो. तो स्वतःला आणि सृष्टीला वेगळं मानत नाही; सगळ्यांतून एकच जीवनशक्ती वाहतेय, असं त्याला जाणवतं.

"पूजितसें मीं कवणाला तर मी पूजीं अपुल्याला, आपल्यामधें विश्व पाहुनी पूजीं मी विश्वाला;"
👉 कवी बाहेरच्या देवाला न पूजता, स्वतःतील आणि प्रत्येक प्राण्यातील विश्वाला पूजतो. त्याला 'मी' आणि 'तू' यात फरक वाटत नाही.

"'मी' हा शब्दच मजला नलगे; संपुष्टीं हे लोक आणुनी तो, निजशिरी ओढिती अनर्थ भलते देख !"
👉 कवीला अहंकाराचा 'मी' हा शब्द नकोसा वाटतो. लोक 'मी' 'माझं' याच्या पलीकडे जात नाहीत, त्यामुळे समाजात अनर्थ घडतो.

"लहान-मोठें मज न कळे, साधु-अधम हैं द्वयहि गळे, दूर-जवळ हा भाव पळे;
सर्वच मोठें-साधु जवळ, त्या सकलीं मी भरुंनी राहें !"
👉 कवीच्या नजरेत लहान-मोठं, साधू-अधम, जवळ-दूर असा फरकच नाही. सगळेच त्याला आपले वाटतात.

"हलवा करितां तिळावरी जसे कण चढती पाकाचे, अहंस्फूर्तिच्या केंद्राभवतें वेष्टन तेंवि जडाचें;"
👉 जसं तिळाला साखरेचा पाक चढवला की बाहेरून सुंदर गोड थर दिसतो पण आत तो तिळाच असतो, तसंच माणसाच्या अंतरात्म्याचा निर्गुण सत्यरूप आणि बाहेरचं सगुण रूप वेगळं दिसतं.

"आंत समचि निर्गुण तिलक, वरी सदृश सगुण तो पाक, परी अन्यां बोंचाया धरीती कांटे कीं प्रत्येक !"
👉 आत सगळ्यांत सारखाच निर्गुण आत्मा आहे, बाहेर मात्र रूपं-भेद दिसतात. पण लोक एकमेकांना वेगळं समजून टोचतात, भेदभाव करतात.
सारांशाने 
हा उतारा विश्वबंधुत्वाचा आणि आत्मज्ञानाचा संदेश देतो. कवी म्हणतो —

माझं खरं घर म्हणजे संपूर्ण विश्व आहे.

सृष्टीतील प्रत्येक प्राणी, फुलं, मुलं, माणसं — हे सारे माझेच आहेत.

देव म्हणजे कुठे बाहेर नाही, तर माझ्यात आणि सर्वांमध्ये आहे.

'मी-तु', लहान-मोठं, श्रेष्ठ-कनिष्ठ हे भेद तो मानत नाही.

मुळात सर्व जीवांच्या आत एकच आत्मा आहे, बाहेर रूपं वेगळी दिसतात.
म्हणून तो स्वतःला नव्या युगाचा, नव्या विचारांचा शिपाई म्हणतो, ज्याला कोणतेही बंधन, जाती-पंथाचे भेद, किंवा अहंकार वश करू शकत नाही.
"अशी स्थिती ही असे जनीं ! कलह कसा जाइल मिटुनी ? चिंता वाटे हीच मनीं."
👉 जगात सतत भांडणं, वाद, कलह सुरू आहेत. समाजात भेदभाव, अन्याय, संघर्ष यामुळे शांतता नाही. कवीच्या मनात एकच प्रश्न आहे — हा कलह कसा संपणार?

"शांतीचे साम्राज्य स्थापूं बघत काळ जो आहे, प्रेषित त्याचा, नव्या दमाचा शूर शिपाई आहे!"
👉 पण काळ पुढे जात आहे, बदल घडतो आहे. या बदलत्या काळाचा हेतू म्हणजे जगात शांतीचं साम्राज्य प्रस्थापित करणे. त्या शांतीच्या कार्यासाठी जो नवा विचार घेऊन लढतो, जुनी बंधनं तोडतो, तोच या युगाचा शूर शिपाई आहे.

कवी सांगतो की जगात वाद, भांडणं, कलह आहेत. त्यातून बाहेर पडून शांतता प्रस्थापित करण्याची गरज आहे. आजचा नवा काळ हा शांतीचं साम्राज्य उभारण्यासाठी येत आहे, आणि त्या कार्याचा सैनिक म्हणजेच "नव्या दमाचा शूर शिपाई" होय.
अशाप्रकारे कवी केशवसुत यांनी प्रस्तुत नवा शिपाई कवितेतून सामाजिक जाणीव व्यक्त करणाऱ्या माणुसकीची पताका खांद्यावर घेऊन निघालेल्या समतेच्या शिलेदाराचा  प्रवास कवितेतून चित्रीत केलेला आहे.
आहे, पाहे 
पंथाचा, साकल्याचा,
भूक, सुख 
मुले, फुले, डुले 
लोक, देख
विश्वाला, आपुल्याला
कळे,गळे, पळे 
राहे, पाहे
पाकाचे, जडाचे 
जनी, मनी यमकादि शब्दांची सुरेख रचना कवीने केलेली असून त्यामुळे कविता नादवती, ओघवती व गेय स्वरूपाची बनते.
एक प्रेरणा गीत वाटावे अशी सुरेख रचना कवी केशवसुत यांची आहे. स्वातंत्र्य, समता, बंधुता, एकात्मता, मानवता आदि मूल्यांचे दर्शन प्रस्तुत रचनेतून घडते.








संदर्भ - 
1. Marathi vishwakosh.org/36425/केशवसुत - लेखक रा.श्री. जोग 
2. दैनिक प्रभात मधील 20 मार्च 2022 चा आधुनिक मराठी काव्याचे जनक केशवसुत -डॉ. गणेश काकांडीकर यांचा लेख
3.


रविवार, २० जुलै, २०२५

आण्णासाहेब हरी साळुंखे

 

आण्णासाहेब हरी साळुंखे

विकिपीडिया, मुक्‍त ज्ञानकोशातून
Jump to navigationJump to search
आण्णासाहेब हरी साळुंखे
Dr .A. H. Salunkhe at Nagpur in 2012.jpg
डॉ. आ. ह. साळंखे २०१२ मध्ये
राष्ट्रीयत्वभारतीय Flag of India.svg

डॉ. आण्णासाहेब हरी साळुंखे (जन्म : खाडेवाडी-सांगली जिल्हा,14 ऑक्टोबर , १९४३) हे मराठीतले लेखक, महाराष्ट्रातील एक विचारवंत, व्याख्याते आणि संस्कृतचे गाढे अभ्यासक आहेत. ते सातारा शहरातील लालबहादूर शास्त्री महाविद्यालयात संस्कृत विषयाचे ३१-५-२००३पर्यंत विभागप्रमुख आणि कोल्हापूरच्या शिवाजी विद्यापीठाचे विद्याशाखेचे अधिष्ठाता (फॅकल्टी ऑफ आर्ट्‌सचे डीन) व ॲकॅडमिक काउन्सिलचे सदस्य होते. त्यांना राष्ट्रभाषा पंडित म्हणून गौरवण्यात आले होते.संदर्भ हवा ]

डॉ. आ.ह. साळुंखे यांनी मराठी विश्वकोशात तुलनात्मक धर्मशास्त्र, संस्कृत इत्यादी विषयांत १००हून अधिक लेख लिहिले आहेत. १९५९ पासून जाहीर रीत्या सभांमधून भाषणे देत असले तरी त्यांची महाराष्ट्रभर भटकंती आणि व्याख्याने १९८०-८१पासून सुरू झाली. त्या सुमारास साळुंखे यांनी चार्वाकावर लिहिलेली लेखमाला वाईच्या नवभारत मासिकात प्रकाशित झाली आणि दुसर्‍या बाजूने किर्लोस्कर मासिकाच्या जून १९८१च्या अंकात मराठा समाजावरील आत्मनिरीक्षणात्मक स्वरूपाचा गाजलेला लेख प्रसिद्ध झाला. त्या लेखावर प्रतिक्रिया म्हणून फक्त किर्लोस्करकडे तीन पोती भरतील एवढी पत्रे आली होती. तेव्हापासून आ.ह. साळुंखे यांना अखिल महाराष्ट्रातून व्याख्यानांची आमंत्रणांवर आमंत्रणे येऊ लागली.संदर्भ हवा ]

४ ऑगस्ट २००९ला महाराष्ट्र सरकारने डॉ. आ.ह. साळुंखे यांच्या अध्यक्षतेखाली राज्याचे सांस्कृतिक धोरण ठरवण्यासाठी समिती नेमली होती. या समितीत डॉ.आ. ह. साळुंखेंखेरीज वि.वि.करमरकर, प्रा.डॉ. सिसिलिया कार्व्हालो, शफाअत खान, गिरीश गांधी, डॉ.अरुण टिकेकर, अशोक नायगांवकर, आमदार उल्हास पवार, प्रा.दत्ता भगत हे सदस्य होते. समितीने तयार केलेला महाराष्ट्राच्या सांस्कृतिक धोरणाचा मसुदा २२-१-२०१० रोजी महाराष्ट्र सरकारला सादर केला. संमत झालेल्या धोरणाच्या अंमलबजावणीसाठीही आ.ह. साळुंखे यांची नेमणूक करण्यात आली आहे.संदर्भ हवा ]

जीवन[संपादन]

डॉ. साळुंखे यांचा जन्म सांगली जिल्ह्यातील खाडेवाडी या लहानशा गावी एका शेतकर्‍याच्या कुटुंबात झाला. संस्कृत विषयात पहिल्या वर्गात प्रथम येत त्यांनी आपली पदवी शिवाजी विद्यापीठ कोल्हापूर येथून घेतली. एम.ए.मध्येही त्यांनी संस्कृत विषयात प्रथम क्रमांक पटकावला. त्यांनी १९८६मध्ये शिवाजी विद्यापीठ, कोल्हापूर इथे चार्वाक दर्शनाचा चिकित्सक अभ्यास ह्या विषयावरील पीएचडीसाठीचा प्रबंध सादर केला.[१]

वैयक्तिक[संपादन]

  • आ.ह. साळुंखे यांच्या पत्‍नीचे नाव मधुश्री. त्यांचे २५ एप्रिल २००० रोजी कॅन्सरने निधन झाले.
  • आ.ह. साळुंके यांचे चिरंजीव नीरज साळुंखे हे प्राध्यापक आणि लेखक आहेत.
  • दुसरे चिरंजीव राकेश यांची लोकायत ही प्रकाशनसंस्था, आ.ह. साळुंखे यांची पुस्तके प्रकाशित करते.संदर्भ हवा ]

आ. ह. साळुंखे यांची ग्रंथसंपदा[संपादन]

  • अंधाराचे बुरुज ढासळतील !
  • अशी भेटत रहा तू!
  • अस्तिकशिरोमणी चार्वाक
  • आता आमच्या धडावर आमचेच डोके असेल
  • प्राईड ऑफ स्वराज्य : उमाजीराजे नाईक
  • एकलव्य
  • एकलव्य, शंबूक आणि झलकारीबाई
  • ऐतरेय ब्राह्मण : एक चिकित्सा
  • गुढी आणि शंकरपार्वती
  • गुलामांचा आणि गुलाम करणारांचा धर्म एक नसतो (पुस्तिका)
  • चांदण्यात भिजायचं राहून जाऊ नये, म्हणून !
  • चार्वाकदर्शन (पुस्तिका)
  • चिंतन - बळीराजा ते रवींद्रनाथ
  • जीवनाची लय वेदनेत
  • तुकारामांचा शेतकरी
  • विद्रोही तुकाराम
  • विद्रोही तुकाराम : समीक्षेची समीक्षा
  • संत तुकारामांचे अभंगशतक
  • न सरे ऐसे तुकोबांचे दान
  • तुझ्यासह आणि तुझ्याविना
  • तुळशीचे लग्न : एक समीक्षा
  • त्यांना सावलीत वाढवू नका!
  • धर्म की धर्मापलीकडे?
  • ना गुलाम, ना उद्दाम
  • परशुराम : जोडण्याचे प्रतीक, की तोडण्याचे
  • परिवर्तन : शास्त्रही, कलाही
  • पुरंदरेंची इतिहासद्रोही बखर
  • पोकळ आक्षेप विरुद्ध भक्कम भूमिका (डॉ. आ. ह. साळुंखे यांची मुलाखत)
  • बळीवंश
  • बहुजनांसाठी जीवनवादी सुभाषिते
  • तथागत बुद्ध आणि संत तुकाराम
  • बुद्धस्तोत्र
  • सर्वोत्तम भूमिपुत्र : गोतम बुद्ध
  • सर्वोत्तम भूमिपुत्र : आक्षेप (डॉ. आंबेडकरांची विचारधारा आणि लेखकाची भूमिका)
  • बुद्धांचे मंगलसुत्त
  • मन निरभ्र व्हावं
  • मनुस्मृतीच्या समर्थकांची संस्कृती (पुस्तिका)
  • महात्मा फुले आणि धर्म
  • महात्मा फुले आणि शिक्षण
  • महाभारतातील स्त्रिया भाग १
  • महाभारतातील स्त्रिया भाग २
  • महाभारतातील स्त्रिया भाग ३ (ना गुलाम, ना उद्दाममधून)
  • मित्रांना शत्रू करू नका !
  • वादांची वादळे
  • वैदिक धर्मसूत्रे आणि बहुजनांची गुलामगिरी (पुस्तिका)
  • शंबूकहत्या आणि सीतात्याग प्रक्षिप्त (पुस्तिका)
  • शंभर कोटी मेंदू, दोनशे कोटी हात
  • शिवराय : संस्कार आणि शिक्षण
  • छत्रपती शिवाजी महाराजांचा दुसरा राज्याभिषेक
  • संवाद - सहृदय श्रोत्यांशी
  • हिंदू संस्कृती आणि स्त्री
  • हृदयातून हृदयाकडे
  • जिज्ञासापुरुष : ह्युएनत्संग

साळुंखे यांनी मराठीमध्ये अनुवादित केलिली पुस्तके[संपादन]

  • के. सच्चिदानंद यांचे नागार्जुन (मूळ संस्कृत) इंग्रजीमधून मराठीत
  • कर्तारसिंग दुग्गल यांचे शीख धर्मातील निरपेक्ष जाणिवा (मूळ इंग्रजी)
  • एरिख फ्रॉम याचे स्वातंत्र्याचे भय(मूळ इंग्रजी)
  • लाटकरशास्त्री यांचे शाहूचरतिम्(मूळ संस्कृत)

पुरस्कार, मानसन्मान, भेटवस्तू वगैरे[संपादन]

  • ७ फेब्रुवारी १९९९ रोजी बाबूराव बागूल यांच्या संमेलनाध्यक्षपदी मुबईत धारावी येथे झालेल्या पहिल्या विद्रोही साहित्य संमेलनाचे उद्‌घाटक
  • रा.ना. चव्हाण प्रतिष्ठान(वाई)चा महर्षी वि.रा. शिंदे पुरस्कार (१०-४-१९९९)
  • जुलै १९९९मध्ये महाराष्ट्र अंधश्रद्धा निर्मूलन समितीने परभणी जिल्ह्यातील गंगाखेड येथे आयोजित केलेल्या यज्ञविरोधी परिषदेतील एक वक्ते. अन्य वक्ते डॉ. श्रीराम लागू व डॉ. नरेंद्र दाभोलकर.
  • सांगली जिल्ह्यातील वाळवे गावाचे क्रांतिवीर नागनाथआण्णा नायकवडी यांच्या हस्ते, कोल्हापूर येथील शाहू स्मारक भवनामध्ये कार्यकर्त्यांच्या पैशातून घेतलेल्या मारुती व्हॅनची भेट (१४-१०-१९९९). (या गाडीने डॉ. आ.ह. साळुंखे यांनी महाराष्ट्रभर व्याख्याने देण्याच्या निमित्ताने २० वर्षांत ४० हजार किलोमीटर प्रवास केला.)
  • २४-२५ एप्रिल१९९९ या काळात जळगाव येथे गंगाधर पानतावणे यांच्या अध्यक्षतेखाली झालेल्या परिवर्तन साहित्य संमेलनाचे उद्‌घाटक.
  • १७-१९ डिसेंबर १९९९ या काळात सातारा येथील आंबेडकर अकादमीतर्फे बेळगाव येथे आयोजित केलेल्या ’संस्कृती आणि इतिहास’ या विषयावरील विचारवेध साहित्य संमेलनाचे अध्यक्षपद.
  • ८-९ जुलै २००० या काळात मराठा सेवा संघाने अमरावती येथे आयोजित केलेल्या पहिल्या मराठा साहित्य संमेलनाचे अध्यक्ष
  • छत्रपती प्रतापसिंहराजे महाराज (थोरले) यांच्या त्यांच्या स्मृतिप्रीत्यर्थ सातारा नगरपालिकेने दिलेला पुरस्कार (१९-१-२०१०)
  • मारवाडी फाउंडेशनच्यावतीने प्रबोधनकार ठाकरे यांच्या स्मृतीदिनानिमित्त देण्यात येणारा 'प्रबोधनकार ठाकरे पुरस्कार' (नोव्हेंबर २०११)
  • बौद्ध साहित्य परिषदेच्या वतीने बीड जिल्ह्यातील केज येथील पहिल्या बौद्ध साहित्य संमेलनाचे अध्यक्षपद (२४-११-२०१२).
  • वाशीम येथे झालेल्या जिजाऊ ब्रिगेडच्या तिसर्‍या राष्ट्रीय महिला अधिवेशनात प्रमुख वक्ते म्हणून सहभाग (२९-११-२०१२).
  • पुणे येथे झालेल्या ३र्‍या अण्णा भाऊ साठे साहित्य संमेलनाचे संमेलनाध्यक्ष (१६-१७ फेब्रुवारी २०१३).
  • पुण्यात झालेल्या पुणे महापालिका आयोजित पहिल्या छत्रपती शिवाजी महाराज साहित्य संमेलनाचे अध्यक्षपद. (२४-२-२०१३)
  • महाराष्ट्र शासनाचा दोनदा डॉ. आंबेडकर पुरस्कार
  • सामाजिक कृतज्ञता निधीचा डॉ. राम आपटे पुरस्कार
  • पंढरपूरच्या कैकाडी मठाचा पुरस्कार
  • बीड येथील पिंगळे वाचनालयाचा महात्मा फुले पुरस्कार
  • तीन वेळा महाराष्ट्र साहित्य परिषदेचा पुरस्कार
  • शिवाजी विद्यापीठाचा पुरस्कार
  • अमेरिकेतील महाराष्ट्र फाउंडेशनचा साहित्य पुरस्कार
  • मुंबईच्या अश्वघोष आर्ट्‌स ॲन्ड कल्चरल फोरमतर्फे ‘महाकवी अश्वघोष जीवन गौरव पुरस्कार’ (मे २०१६)
  • १२ डिसेंबर २०१५ रोजी रहिमतपूर (ता. कोरेगाव जि. सातारा) येथे संपन्न झालेल्या रहिमतपूर पंचक्रोशी साहित्य संमेलनाचे अध्यक्ष 

मराठाभूषण डॉ.आ.ह.साळुंखे

प्राच्याविद्यापंडित विद्वान डॉ.आ.ह.साळुंखे यांच्या पंचाहत्तरीनिमित्त प्रासंगिक लेख…

डॉ.आ.ह.साळुंखे सरांचा जन्म १ जून १९४३ रोजी शिवाजीनगर (खाडेवाडी) ता.तासगाव जि.सांगली येथे एका शेतकरी कुटुंबात झाला. प्रतिकूल परिस्थितीत संघर्ष करून त्यांनी एम. ए. (मराठी), एम. ए. (संस्कृत) व पी. एच.डी. (संस्कृत) या पदव्या मिळवल्या.

कोल्हापूरच्या श्री स्वामी विवेकानंद संस्थेच्या सातारा येथील लाल बहादूर शास्त्री महाविद्यालयात ३२ वर्ष संस्कृत मराठीचे अध्यापन कार्य केले. त्यांनी शिवाजी विद्यापीठाच्या संस्कृत अभ्यास मंडळाचे अध्यक्ष व वाङ्‌मय विद्याशाखेचे अधिष्ठाता म्हणून दिलेले योगदान अत्यंत महत्वाचे आहे.

मानवी समूहाला दिशादर्शक ठरणाऱ्या साठ ग्रंथांचे लेखन करुन आह सरांनी इतिहास निर्माण केला आहे. त्यांनी अनेक ग्रंथांची भाषांतरेही केली आहेत. विचारवेध संमेलन (बेळगांव), सत्यशोधक साहित्य संमेलन (लातूर), विद्रोही साहित्य संमेलन (सोलापूर), सत्यशोधक समाजाचे ३५ वे अधिवेशन (गेवराई), शिवाजी विद्यापीठ इतिहास परिषदेचे १३ वे अधिवेशन (आटपाडी) इत्यादी संमेलनाची अध्यक्षपदे त्यांनी भूषवली आहेत.

मराठी विश्वकोषात संस्कृत आणि तुलनात्मक धर्मशास्त्र या विषयावर सुमारे शंभर लेख लिहून सांस्कृतिक परिवर्तनाचा पाया त्यांनी घातला आहे.

डॉ.आ.ह.साळुंखे

महाराष्ट्राच्या सांस्कृतिक धोरणाचे शिल्पकार, धर्म व संस्कृतीचे अभ्यासक, संतवाङ्‌मयाचे भाष्यकार, स्त्री सन्मानाचा संस्कार घडविणारे थोर शिक्षक, लालित्यपूर्ण व प्रासादिक भाषाशैली असलेले साहित्यिक इ. अनेक पैलू असलेले प्रगल्भ व्यक्तिमत्व म्हणून त्यांची ओळख उभ्या महाराष्ट्राला आहे.

भारतभर तसेच भारताबाहेरही असलेल्या बुद्ध विचारांच्या खुणा शोधून सर्वोत्तम भूमिपुत्र म्हणून तथागत गौतम बुद्धाची ओळख करवून देणारे बुद्ध चरित्रकार, धर्म की धर्मापलिकडे हा संभ्रम नाहीसा करून आस्तिक शिरोमणी म्हणून चार्वाकांना संबोधणारे प्रबोधनकार, हिंदू संस्कृतीतील स्त्रियांचे स्थान शोधणारे संशोधक, मनुस्मृतीच्या समर्थकांची संस्कृती आणि वैदिक धर्मसूत्रांद्वारे बहुजनांची गुलामगिरीची केलेली कृती याविषयीची रहस्ये उलगडून दाखविणारे अभ्यासक, गुलामांचा आणि गुलाम करणाराचा धर्म एक नसतो हे ठणकावून सांगणारे स्वातंत्र्ययोद्धे, बळीवंशाची खरी ओळख समाजाला करवून देणारे इतिहासकार, जगतगुरु संत तुकारामांच्या विद्रोहाचे स्वरूप समजावून सांगणारे सत्यशोधक , भारतातील तात्विक संघर्षाचे सूत्र मांडणारे तत्त्वचिंतक इत्यादी नात्यांनी ते परिचित आहेत.

ऋजुता, नम्रता, प्रगल्भता, संयम इत्यादी गुणांचा संगम असलेले प्रसन्न व्यक्तिमत्व म्हणून त्यांची ख्याती आहे. त्यांच्या सान्निध्यात आलेल्या प्रत्येकाला आपल्या मनातील प्रश्नांची उत्तरे सहजपणे सापडतात.

संस्कृत साहित्याचा सखोल व्यासंग असूनही पांडित्य प्रदर्शनाचा सोस नसणारे विद्वान म्हणून त्यांचा लौकिक आहे. महाराष्ट्रभर व्याख्यानांच्या निमित्ताने त्यांच्या प्रासादिक वाणीचा लाभ अनेकांना होत असतो. तसाच तो देशातील अनेक राज्यांतील तसाच देशांबाहेरील श्रोत्यांनाही होतो.

बुद्धाची परिव्राजक वृत्ती आणि तुकारामांची सहृदयता यांचा मेळ असलेल्या त्यांच्या व्यक्तित्वातून बुद्ध व तुकारामांमधील सामरस्य प्रतीत होत असते. वारकरी धर्मातील बुद्ध विचारांचा धागा त्यांनी स्पष्ट केल्यामुळे महाराष्ट्राच्या ऐतिहासिक सामंजस्य संस्कृतीला उजाळा मिळालेला आहे.

लोकायत प्रकाशन सातारा

सामाजिक शोषणाच्या विरुद्ध दंड थोपटून उभे राहणारे महाराष्ट्राच्या प्रबोधनाचे प्रणेते महात्मा ज्योतिबा फुले यांच्या धर्मविचारांचे वारस म्हणून त्यांनी जसे त्यांचे नाते चार्वाकांशी जोडले तसेच कुलस्वामी बळीराजाशीही. शेतकाऱ्यांविषयी कळवला असणाऱ्या तुकोबारायांची तलमलयांनी त्यांच्या सशक्त शब्दांमधून अभिव्यक्त केली.

थोर समाज सुधारक महात्मा ज्योतिराव फुले यांनी पुणे महानगरपालिकेचे सदस्य म्हणून काम केले आहे. त्याचबरोबर राजमाता जिजाऊ माँसाहेब यांनी छत्रपती शिवाजी महाराज यांच्या मार्फत सोन्याच्या नांगराने या पुण्यनगरीचे पुनर्निमान केलेले आहे.

आह सर छत्रपती शिवराय, महात्मा ज्योतिबा फुले, जगद्गुरु संत तुकाराम महाराज यांचा वैचारिक वारसा पुढे चालवत आहेत. त्यांनी केलेल्या उत्तमोत्तम लेखन व संशोधनाने एक पिढी घडवली आहे व प्रकाशित पुस्तकांच्या माध्यमातून पुढील पिढी घडत आहे. हे विशेष आनंदाचे आणि अभिमानाचे आहे.

आजच्या वर्तमानाच्या संदर्भाने आह सरांच्या ज्ञान व अनुभवांतून प्राप्त होणारे मार्गदर्शन तरुणांसाठी आदर्श आहे. वर्तमान सामाजिक परिस्थितीत त्यांचे विचार दिशादर्शक आहेत. समाजाला बुद्ध, शिवराय, फुले, शाहू, आंबेडकर या साखळीत जोडणारा दुवा म्हणुन त्यांनी केलेले कार्य प्रेरणादायी आहे. सरांनी चालविलेली ही माणसं जोडण्याची परंपरा कायम ठेवण्याची जबाबदारी आज आपल्यावर आहे.

साभार – मा.विकास पासलकर.

© लोकराज्य टीम.


सोमवार, १४ जुलै, २०२५

मरीआईचा गाडा

"मरीआईचा गाडा" ही कथा प्रसिद्ध दलित साहित्यिक अनाभाऊ साठे (Annabhau Sathe) यांची आहे. ही कथा ग्रामीण जीवनातील अंधश्रद्धा, धार्मिक श्रद्धा, आणि वर्गविवेक यांवर अत्यंत परिणामकारक भाष्य करते.

✍️ कथेबद्दल माहिती – "मरीआईचा गाडा" (aanaa साठे)

आणाभाऊ साठे हे क्रांतिकारी विचारांचे साहित्यिक होते. त्यांनी आपल्या लेखनातून दलित, शोषित, कष्टकरी वर्गाचे जीवन अत्यंत जिवंत आणि तडफदार शैलीत मांडले. "मरीआईचा गाडा" ही कथा त्यांच्या अशाच वास्तववादी आणि सामाजिक आशय असलेल्या कथांपैकी एक आहे.


---

📚 कथेचा आशय:

"मरीआईचा गाडा" ही कथा म्हणजे धार्मिक अंधश्रद्धा आणि सामान्य जनतेच्या भोळ्या श्रद्धेचा उपयोग करून समाजात होणाऱ्या शोषणाचे वास्तवचित्रण आहे.

कथेतील मरीआईचा गाडा म्हणजे एक धार्मिक परंपरा, जिथे गावोगाव फिरून देवीची पालखी (गाडा) नेतात, आणि गावकरी भक्तिभावाने त्याचे पूजन करतात, अन्न देतात, चढावे चढवतात.

परंतु कथेतून हेही दिसून येते की,

काही लोक देवीच्या नावाखाली स्वतःचा स्वार्थ साधतात,

गरीब आणि अशिक्षित लोक भीतीपोटी सर्वस्व अर्पण करतात,

आणि समाजातील वर्गभेद, जातिभेद, आणि अज्ञान यांचा उपयोग करून वरचढ लोक जनतेवर सत्ता ठेवतात.
🔍 प्रमुख मुद्दे:

1. धार्मिक शोषण:
देवीच्या नावाने भोळ्या भक्तांकडून पैसा, अन्न, इतर गोष्टी गोळा केल्या जातात.


2. अंधश्रद्धेवर टीका:
लोक भीतीपोटी देवीच्या गाड्याला अडवायला घाबरतात, कारण त्यांना वाटते की काही केलं नाही तर देवी रागावेल.


3. वास्तवदर्शी चित्रण:
अनाभाऊ साठेंनी ही कथा रेखाटताना ग्रामीण भाषाशैली, स्थानिक बोली, आणि जगण्याचा अस्सल अनुभव वापरला आहे.


4. दलित दृष्टिकोन:
साठेंच्या लेखनात दलित समाजाचा अनुभव, त्यांचं दुःख, त्यांची लढाई आणि जागरूकता यांचा ठसा असतो.




---

🧠 थोडक्यात आशय:

"मरीआईचा गाडा" ही कथा श्रद्धा आणि अंधश्रद्धा यातील सीमारेषा दाखवते.
भोळ्या-भाबड्या लोकांच्या धार्मिक भावना आणि त्याचा गैरफायदा घेणारी व्यवस्था यावर ही कथा उपरोधाने घणाघात करते.


गुरुवार, १० जुलै, २०२५

अखंडकार क्रांतीसुर्य महात्मा ज्योतीबा फुले


आधुनिक महाराष्ट्राचे जनक म्हणून 
क्रांतीसुर्य महात्मा ज्योतीबा फुले यांचे नाव अग्रक्रमाने घेतले जाते. महाराष्ट्राची माती आधुनिक विचाराने व समाज प्रबोधनाच्या शिंपणाने त्यांनी सुजलाम सुफलाम केली आहे. 

पद्यलेखनात महात्मा फुले यांनी विविध प्रकार हाताळले असून यात अखंड ही रचना प्रसिद्ध आहे. अखंड रचना करताना त्यांचा मूळ उद्देश हा सामान्य जणांना आपल्या हक्काबद्दल जागृत करणे, त्यांची होणारी पिळवणूक समोर आणणे, सामन्याने जागृत होऊन विद्या संपादन करणे हा होता.

  

जसे संतांचे अभंग हे जनजागृती चे कार्य करित होते त्याचप्रमाणे अखंड हे सुध्दा अभंगाचे आधुनिक रूप असून याची रचना ही वैशिष्ट्यपुर्ण आहे. कर्मकांडे, जातीविषमता, सनातनीपणा, लुबाडणूक, विद्येचे महत्व धर्म, निर्मिक, दिनदुबळ्याची सेवा, इत्यादी विविध विषयावर महात्मा फुले यांनी अखंड रचना केली आहे.


मानव प्राणी सुखी कशाने होईल या प्रश्नाचे 

महात्मा फुले म्हणतात, 

सत्य सर्वाचे आदि घर । सर्व धर्माचे माहेर ॥ 

जगामाजी सुख सारे । खास सत्याची ती पोरे

सत्य सुखाचा आधार । बाकी सर्व अंधकार ॥ 


सत्य हेच अंतिम असून माणसाने नेहमी सत्यवर्तन केले पाहिजे त्यामुळे आपणास सुख प्राप्त होईल. सर्व धर्म ही असेच सांगतात त्यामुळे सत्यवर्तन आवश्यक आहे. धर्माच्या बाबतीत ही त्यांची विचारसारणी ही आधुनिक होती

मानवाचे धर्म नसावे अनेक।  

निर्मिक तो एक ज्योती म्हणे ॥ 


मानवता हाच मानवाचा एकमेव धर्म आहे ईश्वरासाठी ते निर्मिक ही संकल्पना वापरतात. मानवात कोणतेही भेदभाव नसून सर्व मानवप्राणी समान आहेत.सर्वांना जन्मतःच सर्व वस्तूचा उपभोग घेण्याचे अधिकार असून मानवाने उच्च नीच हे भेदभाव तयार केले आहेत. 

सर्वाचा निर्मिक आहे एक धनी 

त्याचे भय मनीं। धरा सर्व ॥ 

न्यायाने वस्तूचा उपभोग घ्यावा 

आनंद करावा । भांडू नये ॥ 

धर्म राज्य भेद मानवा नसावे 

सत्याने वर्तावें । ईशासाठी ॥ 


मानवातील भेदभावावर प्रहार करताना महात्मा फुले अतिशय समर्पक अशी निसर्गातील उदाहरणे देतात.

एक सुर्य सर्वा प्रकाश देती 

उद्योगा लावीतो प्राणीमात्रा॥   

मानवाचा धर्म एकच असावा 

सत्याने वर्तावा ज्योती म्हणे ॥

  

सुर्य, चंद्र, नदी, नाले, तरु हे सर्वांसाठीच आहेत यावर कोणा एकाची मालकी नाही त्यामुळे सर्व मानवाचा धर्म हा एकच आहे. 

सर्वांना आपला उन्नती व उत्कर्ष करण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे विद्या संपादन करणे. शिक्षण हाच मानवाच्या विकासाचा पाया आहे अशी धारणा महात्मा फुले यांची होती.विद्या नसेल तर काय विपरीत परिणाम होतात हे सांगताना शेतकऱ्याचा आसूड या ग्रंथाच्या उपोदघातात ते म्हणतात. 

विद्येविना मती गेली। , मतीविना नीति गेली 

नीतीविना गति गेली, गतिविना वित्त गेले 

इतके अनर्थ ऐका अविद्येने केले ॥ 

ही अविद्या आपण आपल्या जीवनातून दूर केली पाहीजे.

 विद्या सर्वां देई । सद्गुणाची हाव 

 करी नित्य कीव । अज्ञान्याची ॥  


विद्या ही व्यक्तीला समृृदध बनवते बलवान बनवते यासाठी आपल्या मुलामुलींना शाळेत घातले पाहिजे

नित्य मुली मुला शाळेत घालावे 

अन्नदान द्यावे । विध्यार्थीस ॥  

यात ही त्यांनी मुली मुला असे दोघे ही म्हटले आहे यापुढे ही जावून मुली हा शब्द प्रथम वापरला आहे.यातूनच महात्मा फुले यांचा स्त्रीयांं प्रती असलेला समतेचा द्रुष्टीकोण दिसून येतो.स्त्री पुरुष दोघेही समसमान असून दोघानी एकत्र येवून सत्यवर्तनाने कष्ट करावे व आपले कुटुंब सुखी ठेवावे यासाठी ते म्हणतात, 

स्त्री पुरुष सर्व कष्टकरी व्हावे। 

कुटुंबा पोसावे आनंदाने ॥
भोंदूगिरी व अंधश्रद्ध यावर ते कडा प्रहार करतात गोरगरीब जनतेला हे लोक नाडतात व त्यांच्या अज्ञानाचा फायदा उचलतात अंशावर ते आपल्या शब्दातून आसूड ओढतात.
जप अनुष्ठाने स्त्रिया मुले होती।  

दुजा का करिती । मुलासाठी ॥  


सर्व मानव जातीचे कल्याण व्हावे अशी त्यांची धारणा होती यासाठी प्रत्येकाने प्रयत्न केले पाहिजेत दिनदुबळ्यांंची सेवा करणे त्यांना मदत करणे हे माणूस म्हणून आपले आद्य कर्तव्य असले पाहिजे 

रंजले गंजले अनाथ पोसावे। 

प्रितीने वागावे । बंधुपरि ॥ 


आळस हा मानवाचा शत्रू असून लहानपणापासूनच आपल्या मुलामुलींना हे आपण शिकवले पाहिजे असे हे ते सांगतात.

सर्व सद्गुणांचा आळस हा पिता 

बालपणी कित्ता । मुलीमुला ॥


अशाप्रकारे आधुनिकतेला स्पर्श करणारी व मानवी कल्याणाचा विचार करणारी काव्यप्रतिभा महात्मा फुले यांच्या अंगी होती. काळ बदलला तरीही यातील स्त्री पुरुष समानतेचा विचार, वैज्ञानिक दृष्टीकोन, अंधश्रद्धेवर भोंदूगिरीवर प्रहार, धर्माची विधायक चिकित्सा करणारा विचार, शिक्षणाचे मानवी जीवनातील महत्त्व, मानवसेवा हे सर्व काही आजही लागू आहे आणि येणाऱ्या काळातही समाजाला उपयोगी पडणारे असेल. 


प्रा. प्रदीप महादेव कासुर्डे, मुंबई

मो: 7738436449

ईमेल: prradipk102@gmail.com

सोमवार, ७ जुलै, २०२५

प्रज्ञा दया पवार - परिचय

प्रज्ञा दया पवार (जन्म ११ फेब्रुवारी, १९६६) यांनी सुरुवातीचे लेखन प्रज्ञा लोखंडे नावाने केले आहे. या मराठी कवयित्री आणि लेखिका आहेत. पाक्षिक 'परिवर्तनाचा वाटसरू'च्या त्या संपादक आहेत. शिवाय महाराष्ट्र राज्य साहित्य व संस्कृती मंडळ, डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर चरित्र साधने प्रकाशन समिती आणि मराठी संशोधन मंडळ या संस्थांच्या त्या सदस्या आहेत. त्यांनी २०१६मध्ये मुंबई विद्यापीठातून 'गो. पु. देशपांडे यांच्या नाटकांचा चिकित्सक अभ्यास' या विषयावर पीएच्. डी. प्राप्त केली आहे. ख्यातनाम मराठी साहित्यिक पद्मश्री दया पवार यांच्या त्या ज्येष्ठ कन्या आहेत. अलीकडेच प्रज्ञा दया पवार यांनी देशातील असहिष्णुता आणि तिरस्काराच्या वाढत्या वातावरणाचा निषेध म्हणून त्यांचे साहित्य पुरस्कार राज्य सरकारला परत केले.

प्रज्ञा दया पवार यांनी लिहिलेली पुस्तके
संपादन
अंतःस्थ (कवितासंग्रह, १९९३, मानसन्मान प्रकाशन, पुणे, २००४, डिंपल प्रकाशन, मुंबई)
अफवा खरी ठरावी म्हणून (कथासंग्रह) (२०१०, शब्द पब्लिकेशन्स, मुंबई) (या संग्रहातील सर्व कथांसह अन्य दोन कथांचा इंग्रजी अनुवाद डॉ. माया पंडित यांनी केला असून तो 'Let The Rumours Be True' या शीर्षकाने ऑथर्स अपफ्रंट या प्रकाशन संस्थेने २०१७ साली प्रसिद्ध केला आहे. कण्व प्रकाशन, बंगलोर या प्रकाशनसंस्थेने प्रस्तुत कथासंग्रहाचा चंद्रकांत पोकळे यांनी केलेला कन्नड अनुवाद 'प्रज्ञा दया पवार कथेगळू' या शीर्षकाने २०१२ साली प्रसिद्ध केला आहे.)
अर्वाचीन आरण (संमिश्र गद्यलेख, २०२०, शब्द पब्लिकेशन्स, मुंबई)
आरपार लयीत प्राणांतिक (दीर्घकविता) (२००९, २०१०, लोकवाड़्मय गृह, मुंबई)
उत्कट जीवघेण्या धगीवर (कवितासंग्रह,२००२, लोकवाड़्मय गृह, मुंबई)
केंद्र आणि परीघ (संग्रहित ललित सदरलेखन, २००४, डिंपल प्रकाशन, मुंबई)
टेहलटिकोरी (संग्रहित ललित सदरलेखन, २०१६, अक्षर प्रकाशन, मुंबई)
दिशा - महाविद्यालयीन कवी - कवयित्रींच्या कविता (सहसंपादन, २००७, प्रकाशन : मुंबई विद्यापीठ)
दृश्यांचा ढोबळ समुद्र (कवितासंग्रह) (२०१३, पॉप्युलर प्रकाशन, मुंबई)
धादांत खैरलांजी (नाटक, २००७, प्रतिशब्द प्रकाशन, मुंबई)
मी भयंकराच्या दरवाज्यात उभा आहे - नामदेव ढसाळ यांची निवडक कविता (सहसंपादन, २००७, शब्द पब्लिकेशन्स, मुंबई)
मी भिडवू पहातेय समग्राशी डोळा (कवितासंग्रह, २००७, ग्रंथाली प्रकाशन, मुंबई)
विमुक्तांचे स्वातंत्र्य (सहसंपादन, २०१८, परिवर्तनाचा वाटसरू प्रकाशन, ठाणे)
हिल्लोळ हरवून आतबाहेरचा (कवितासंग्रह) (२०२४, पॉप्युलर प्रकाशन, मुंबई)
पुरस्कार आणि सन्मान
संपादन
प्रज्ञा दया पवार यांना मिळालेले सन्मान :

मातोश्री भीमाबाई आंबेडकर पुरस्कार
बिरसा मुंडा राष्ट्रीय साहित्य पुरस्कार
महाराष्ट्र फाऊंडेशन पुरस्कार
शांता शेळके पुरस्कार
महाराष्ट्र राज्याचे केशवसुत पुरस्कार, बालकवी पुरस्कार, इंदिरा संत विशेष पुरस्कार आणि ग.ल. ठोकळ विशेष पुरस्कार.
बोधिवर्धन पुरस्कार
वनिता समाज गौरव पुरस्कार
औरंगाबाद येथे आयोजित गुणिजन संमेलनाचे अध्यक्षपद (२०१२)
पाटण (सातारा जिल्हा) येथे आयोजित विभागीय साहित्य संमेलनाचे अध्यक्षपद (२०१५)
लातूर येथे आयोजित अस्मितादर्श साहित्य संमेलनाचे अध्यक्षपद (२०१७)
विरार (पालघर जिल्हा) येथे आयोजित शिक्षक साहित्य संमेलनाचे अध्यक्षपद (२०२०)
मॉस्को, रशिया येथे झालेल्या वर्ल्ड बुक फेअरमध्ये निमंत्रितांच्या कविसंमेलनात सहभाग (२००९)

शीगवाला / नारायण सुर्वे

क्या लिखतो रे पोरा ! नाही चाचा -- काही हर्फ जुळवतो म्हणता, म्हणता दाऊदचाचा खोलीत शिरतो गोंडेवली तुर्की टोपी काढून गळ्याखालचा घाम पुसून तो ...